বালিতে ধর্ম: ইতিহাস, ঐতিহ্য এবং বুনিয়াদি

2024 লেখক: Miguel Ramacey | [email protected]. সর্বশেষ পরিবর্তিত: 2023-12-17 06:14

বালিতে প্রধান ধর্ম হল হিন্দু ধর্ম। পবিত্র জলের বিশ্বাস এর আরেকটি, আরও কাব্যিক নাম। ইন্দোনেশিয়া এবং বালির ধর্ম বৌদ্ধধর্মের অনেক উপাদান এবং স্থানীয় জনগণের অ্যানিমিস্টিক ধর্মকে শুষে নিয়েছে। ভারতীয় হিন্দু ধর্মের তুলনায় এর কিছু পার্থক্য রয়েছে। একদিকে, কিছু ধারণার তুলনামূলকভাবে অন্তর্নিহিত উপলব্ধি (উদাহরণস্বরূপ, পুনর্জন্ম), অন্যদিকে, ভারতে বিলুপ্তির পথে কিছু উপাদানের ফুল ফোটানো, উদাহরণস্বরূপ, কুমারী বরুণার (দেবী। জলের), চারটি বর্ণের ব্যবস্থা ইত্যাদি।

ইতিহাস

বালিতে বসতি স্থাপনকারী প্রথম ব্যক্তিরা ছিল চীনা অভিবাসী যারা এখানে এসেছিল প্রায় 2500 খ্রিস্টপূর্বাব্দে। এক হাজার বছর পরে, বালিনিজ প্রিন্স এয়ারলাঙ্গা প্রতিবেশী জাভা দ্বীপ দখল করে। এবং 16 শতকে জাভাতে ইসলামের বিস্তারের সাথে সাথে, বেশিরভাগ অভিজাতরা বালিতে পালিয়ে যায়। তারপর অবশেষে এখানে হিন্দু ধর্ম প্রতিষ্ঠিত হয়।

ইন্দোনেশিয়া হল বিশ্বের বৃহত্তম মুসলিম প্রধান ভূখন্ড যেখানে ৮০% এরও বেশি মুসলিম রয়েছে। বালি সংস্কৃতি এখানে সাধারণভাবে গৃহীত মতবাদ থেকে আমূল ভিন্ন। বিজয়, ঔপনিবেশিক নীতি, যুদ্ধ, ইসলাম- সবই ইতিহাসদ্বীপপুঞ্জ কিন্তু প্রবাদটি যেমন বলে, "যা আমাদের হত্যা করে না তা আমাদের শক্তিশালী করে" বালির সংস্কৃতি আক্রমণের বিরুদ্ধে তার নিজস্ব অবস্থান ধরে রেখেছে। কেউ কেবল কল্পনা করতে পারে যে তাকে বেঁচে থাকার জন্য কতটা পার হতে হয়েছে এবং সে এখন কতটা শক্তিশালী।

প্যানথিয়ন

বালির অনন্য ধর্মে, দেবতা হলেন সিং হায়াং তুঙ্গাল, যার অর্থ "বুঝেছে"। ঐতিহ্যগতভাবে হিন্দু দেবতা ও দেবী আবির্ভূত হয়, যার মধ্যে শিব সবচেয়ে জনপ্রিয়, তারপর দেব শ্রী (ফসলের দেবী), দেব বরুণা (সমুদ্রের দেবতা)। এছাড়াও, বালি ধর্মের অনুসারীরা সমস্ত স্থানীয় দেবদেবীকে শ্রদ্ধা করে: পর্বত, নদী, গাছ ইত্যাদির আত্মা।

জাতি

সেখানকার সমাজ চারটি পৃথক বর্ণে বিভক্ত, যা ভারতে প্রাচীন কাল থেকে পরিচিত।

প্রথমত, এটি ব্রাহ্মণদের বর্ণ: তারা অত্যন্ত সম্মানিত ব্যক্তিদের মধ্যে বিভক্ত যারা আচার-অনুষ্ঠানের জন্য প্রয়োজনীয় জল বিশুদ্ধকরণের জন্য দায়ী এবং নিম্ন স্তরের ব্যক্তিরা - ধর্মীয় অনুষ্ঠানের সময় বলি প্রদান করে।

বর্ণ ক্ষত্রিয়রা যোদ্ধাদের একটি জাতি। বৈশ্যরা বণিকদের স্তর। বর্ণ শূদ্র কৃষকদের জাত।

বালিতে, মূলধারার ধর্ম এবং ঐতিহ্য জীবনকে শাসন করে। এছাড়াও, এর ছন্দও চাঁদের পর্যায়গুলির দ্বারা নির্ধারিত হয়। ঐতিহ্যবাহী মন্দিরগুলি এখানে অবস্থিত, এখানে প্রায় প্রতিদিন অনুষ্ঠান হয় - এই জায়গাটিকে দেবতার দ্বীপ বলা হয় না।

দিন শুরু হয় তাড়াতাড়ি। প্রতিটি বালিনিজ পরিবার রুক্ষ খেজুর পাতায় দান বহন করে, দেবতাদের প্রতিদিন উপহার দেয়। এটা লক্ষ্য না করা কঠিন, কারণ এই ধরনের মানুষপ্রায় সর্বত্র দৃশ্যমান: বাড়ির সামনে, যানবাহনে, রাস্তায়, রাস্তার মোড়ে। এটা কল্পনা করা কঠিন নয় যে এটির প্রস্তুতির জন্য প্রচুর পরিশ্রম এবং সময় প্রয়োজন, তাই ধনী স্থানীয় গৃহিণীরা সহজভাবে প্রচুর পরিমাণে তৈরি অফার কিনে ফ্রিজে সংরক্ষণ করে।

1700 ধাপ

দ্বীপের প্রধান হিন্দু মন্দিরগুলির একটিতে যেতে, আপনাকে 1700টিরও বেশি সিঁড়ি অতিক্রম করতে হবে। স্থানীয়রা যেমন বলে, এই ক্ষেত্রে আপনি অভিযোগ করতে পারবেন না কারণ আপনি কখনই শীর্ষ দেখতে পাবেন না। একটি কঠিন দুই ঘন্টা হাইক আশেপাশের এলাকার চমৎকার দৃশ্যের সাথে পুরস্কৃত করা হয়, এবং ভাল আবহাওয়াতে এমনকি প্রতিবেশী লোম্বক দ্বীপ পর্যন্ত।

মন্দিরের স্থাপত্যের দিক থেকে সবচেয়ে আকর্ষণীয় অংশটি এর নিম্ন স্তরের একটিতে অবস্থিত। বৈশিষ্ট্যযুক্ত বালিনিজ গেট এটির দিকে নিয়ে যায়, যার পিছনে আগুং আগ্নেয়গিরি দৃশ্যমান। 3142 মিটার উচ্চতার সাথে ল্যান্ডস্কেপে আধিপত্য বিস্তার করে, এটি দ্বীপের সবচেয়ে পবিত্র পর্বত। বালিনী লোকেরা বিশ্বাস করে যে এটি দেবতাদের আবাস এবং বালির আধ্যাত্মিক কেন্দ্র। আগুং এর অন্ধকার দিকও রয়েছে - 1963 সালে, অগ্নুৎপাতের ফলে 2,000 মানুষ মারা গিয়েছিল। কেউ কেউ বলে যে এটি মহান এক দাস রুদ্র অনুষ্ঠানের কারণে, যা প্রতি 100 বছরে একবার বিশ্বকে ধ্বংসের হাত থেকে বাঁচানোর জন্য করা হয়। শেষটি 1963 সালে অনুষ্ঠিত হয়েছিল। কিন্তু ইতিমধ্যে বছরের শুরুতে, আগুং কাঁপতে শুরু করেছে।

স্থানীয় পুরোহিতরা এটিকে দেবতাদের ক্রোধ হিসাবে নিয়েছিল এবং পরামর্শ দিয়েছিল যে, সম্ভবত, তারা উদযাপনের জন্য ভুল তারিখ নির্ধারণ করেছে। দুর্ভাগ্যক্রমে, এটি সম্পর্কে কিছুই করা যায়নি।করতে হবে, কারণ এক দাসা রুদ্রে অংশগ্রহণের বিষয়টি নিশ্চিত করেছেন ইন্দোনেশিয়ার রাষ্ট্রপতি ও সিনিয়র গণ্যমান্য ব্যক্তিরা। আর তখনই বিস্ফোরণ ঘটে।

আশ্চর্যজনকভাবে, আগুং স্থানীয়দের মধ্যে সম্মান ও ভয় জাগিয়ে তোলে। এই কারণেই প্রতিটি ঐতিহ্যবাহী বালিনিজ বাড়ি এবং দ্বীপের বাসিন্দাদের হেডবোর্ড এটির দিকে পরিচালিত হয়। এর পাদদেশে নির্মিত মন্দিরটি প্রায়শই অসংখ্য স্থানীয়রা পরিদর্শন করে।

এনগাবেন - আনন্দময় অন্ত্যেষ্টি বিদায় অনুষ্ঠান

বালিতে ধর্মের ইতিহাস এমন যে এর অনুসারীরা ইউরোপীয়দের থেকে সম্পূর্ণ ভিন্নভাবে অনেক কিছু উপলব্ধি করে। ধান ক্ষেতের নেটওয়ার্ক দ্বারা ঘেরা একটি মনোরম উপত্যকায় রয়েছে বাগবাগের ছোট্ট গ্রাম। সেখানে স্থানীয় জনগণের পূর্বপুরুষরা প্রজন্মের জন্য এই পৃথিবীতে এসেছেন। আর সেখানেই এনগাবেনের সময় শেষবারের মতো বিদায় জানান তারা। মৃতদেহগুলি অস্থায়ী কবরে রাখা হয়, পরিবারের আর্থিক পরিস্থিতি বালি ধর্মের প্রতিটি অনুসারীর জীবনে একটি গুরুত্বপূর্ণ অনুষ্ঠানের আয়োজন করার অনুমতি না দেওয়া পর্যন্ত অপেক্ষা করা হয়। এটি বেশ ব্যয়বহুল অনুষ্ঠান। 40 মিলিয়ন রুপি (প্রায় 180,000 রুবেল) দুই জনের জন্য এনগাবেনের জন্য বরাদ্দ করা উচিত।

কঠিনতা

এটি গড় পরিবারের জন্য একটি অবিশ্বাস্যভাবে উচ্চ মূল্য। এই পরিমাণে পুরোহিত, আবাসন এবং পরিবার এবং বন্ধুদের জন্য খাবার সহ বেশ কয়েক দিন স্থায়ী একটি অনুষ্ঠানের খরচ কভার করে। তবে বালি ধর্মের অনুগামীরা এনগাবেনের বিষয়ে তুচ্ছতাচ্ছিল্য করেন না, কারণ এটি রূপান্তরের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ আচার। আপনি মৃত উপর skimp করতে পারেন না. কারণ তখন সে রাতে তার পরিবারের সাথে দেখা করে এবং আরও কিছু চায়। এবং স্থানীয় জনগণ এটা চায় না এবং ভয় পায়।

বায়ুমণ্ডলএই আচারটি বরং আনন্দদায়ক, কারণ লোকেরা বিশ্বাস করে যে পরবর্তী অবতারটি মৃত ব্যক্তির জন্য অপেক্ষা করছে। তিনি অজাত পরিবারের সদস্যদের মধ্যে একজন অবতীর্ণ হতে পারেন।

আচারে পূর্ণ একটি ধর্ম

Ngaben উত্তরণের অনেকগুলি বালিনিজ আচারের মধ্যে একটি মাত্র। শিশুটি গর্ভে থাকাকালীন প্রথম অনুষ্ঠানটি করা হয়; আরেকটি তার জন্মের পরপরই অনুষ্ঠিত হয়। জীবনের দ্বাদশ দিনে, পুরোহিত আনুষ্ঠানিকভাবে শিশুকে মন্দ প্রভাব থেকে পরিষ্কার করেন। চল্লিশতম - তারা তাকে একটি নাম দেয় এবং তারপরে, অবশেষে, তিন মাস জীবনের পরে, সে মাটি স্পর্শ করতে পারে৷

কিশোরীরা দাঁত কাটার আনুষ্ঠানিকতার জন্য অপেক্ষা করছে। তীক্ষ্ণ দাঁতগুলি প্রাণী এবং রাক্ষসদের একটি বৈশিষ্ট্য হিসাবে বিবেচিত হয়। স্থানীয়দের মতে, এটি সত্যিই আঘাত করে না। বালি ধর্মেও বিবাহের গুরুত্ব অপরিসীম। পারিবারিক মন্দিরে অনেক সভা অনুষ্ঠিত হয়: নতুন ভবনের উত্থানের সাথে অনুষ্ঠান, গাড়ির জন্য, পশুদের জন্য, ধানের ক্ষেতের জন্য অনুষ্ঠান। তাদের সব গণনা করা অসম্ভব এবং মনে হচ্ছে বালিতে ছুটি ছাড়া কোনো দিন নেই।

সুতরাং, নীরবতার দিনটি এখানে অনুষ্ঠিত হয়, যার সময় রাস্তাগুলি খালি থাকে, দ্বীপে জীবন একদিনের জন্য থেমে যায়। গালুনগান হল সেই সময় যখন বালিকে সবচেয়ে সুন্দর দেখায়। শোভাময় বাঁশ বাড়ির সামনে দাঁড়িয়ে আছে, স্থানীয়রা বাদ্যযন্ত্র বাজায় এবং লাওয়ার রান্না করে, শুয়োরের মাংস এবং সবজির উপর ভিত্তি করে একটি ঐতিহ্যবাহী খাবার। এটি তাদের পরিবারের সাথে খাচ্ছে, বালিনিরা একে অপরকে মিষ্টি এবং উপহার দেয়। গালুনগান, মন্দের উপর ভালোর বিজয়ের প্রতীক, আমাদের ক্রিসমাসের সাথে তুলনা করা যেতে পারে। কাছের মানুষদের সাথেই তারা এই খরচ করেদিন।

আধুনিকতা

যদিও, বালিতে এই দিনগুলি পরিবর্তন হচ্ছে। ধানের ক্ষেতের জায়গায় হোটেল এবং রেস্তোরাঁ বাড়ছে, আরও বেশি সংখ্যক স্কুটার এবং গাড়ি রাস্তায় চলছে এবং এক সময়ের মনোমুগ্ধকর শহর উবুদ পর্যটকদের জন্য মক্কায় পরিণত হচ্ছে। সৌভাগ্যবশত, পিটানো ট্র্যাক থেকে নামা, সরু রাস্তার জঙ্গলে হারিয়ে যাওয়া এবং প্রায় অজানা মন্দির খুঁজে পাওয়া এখনও সহজ৷