ভারতীয় মন্দিরে, দেবতাদের মূর্তি হিসাবে সম্মান করা হয়। এই সত্তাগুলি হয় পরম ব্রহ্মের দিক, পরম সত্তার অবতার, অথবা মূলত দেবগণ নামে পরিচিত শক্তিশালী প্রাণী। বিভিন্ন হিন্দু ঐতিহ্যের শর্তাবলী এবং উপাধিগুলির মধ্যে ঈশ্বর, ঈশ্বরী, ভগবান এবং ভগবতী অন্তর্ভুক্ত রয়েছে৷
ঐতিহাসিক পটভূমি
হিন্দু দেবতারা বৈদিক যুগ (খ্রিস্টপূর্ব দ্বিতীয় সহস্রাব্দ) থেকে মধ্যযুগ (প্রথম সহস্রাব্দ খ্রিস্টপূর্ব) পর্যন্ত বিবর্তিত হয়েছে। আঞ্চলিক পর্যায়ে - ভারত, নেপাল এবং দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ায়। প্রতিটি দেবতা সম্পর্কে বিশ্বাসের সঠিক প্রকৃতি বিভিন্ন হিন্দু সম্প্রদায় এবং দর্শনের মধ্যে পরিবর্তিত হয়। বিভিন্ন ঐতিহ্যে মোট 330,000 এই ধরনের অতিপ্রাকৃত প্রাণী রয়েছে৷
কাম এবং কিউপিড, বিশ্বকর্মা এবং ভলকান, ইন্দ্র এবং জিউসের সাদৃশ্য অনেককে তাড়াহুড়ো করে এই সিদ্ধান্তে নিয়ে যায় যে ভারতীয় পুরাণের দেবতারা গ্রীক মহাকাশের অনুরূপ। কিন্তু গ্রীক পুরাণ হিন্দু পুরাণ থেকে সম্পূর্ণ আলাদা। এটি গ্রীকদের বিষয়গত সত্যকে প্রতিফলিত করে যারা বহুদেববাদে বিশ্বাস করত।
ছবি
প্রায়শই ভারতীয় দেবতার দেবতাকে মানবীয় আকারে চিত্রিত করা হয়, প্রতিটি ক্ষেত্রে অনন্য এবং জটিল মূর্তিবিদ্যার একটি সেট দ্বারা পরিপূরক। প্রধান দেবতাদের চিত্রের মধ্যে রয়েছে পার্বতী, বিষ্ণু, শ্রী (লক্ষ্মী), শিব, সতী, ব্রহ্মা এবং সরস্বতী। তাদের স্বতন্ত্র এবং জটিল ব্যক্তিত্ব রয়েছে, কিন্তু প্রায়শই ব্রহ্ম নামক একই সর্বোচ্চ বাস্তবতার দিক হিসাবে দেখা হয়।
ঐতিহ্য
প্রাচীন কাল থেকে সমতার ধারণাটি সকল হিন্দুই লালন করে আসছে। সেই সময়ের পাঠ্য ও ভাস্কর্যগুলিতে, মৌলিক ধারণাগুলি হল:
- হরিহর (অর্ধেক শিব, অর্ধেক বিষ্ণু)।
- অর্ধনারীশ্বর (অর্ধেক শিব, অর্ধেক পার্বতী)।
মিথগুলি দাবি করে যে তারা একই। ভারতীয় প্যান্থিয়নের দেবতারা তাদের নিজস্ব ঐতিহ্যকে অনুপ্রাণিত করেছিলেন: বৈষ্ণব, শৈব এবং শাক্তধর্ম। তারা একটি সাধারণ পৌরাণিক কাহিনী, আচার ব্যাকরণ, থিওসফি, অ্যাক্সিলজি এবং বহুকেন্দ্রিকতার দ্বারা একত্রিত হয়৷
ভারতে এবং তার পরেও
কিছু হিন্দু ঐতিহ্য, যেমন প্রাচীন চার্বাক, সমস্ত দেবতা এবং ঈশ্বর বা দেবীর ধারণাকে অস্বীকার করেছিল। 19 শতকের ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক যুগে, আর্য সমাজ এবং ব্রাহ্ম সমাজের মতো ধর্মীয় সমাজগুলি স্বর্গীয়দের প্রত্যাখ্যান করেছিল এবং আব্রাহামিক ধর্মগুলির মতো একেশ্বরবাদী ধারণাগুলি গ্রহণ করেছিল। অন্যান্য ধর্মে (জৈনধর্ম) হিন্দু দেবতাদের গ্রহণ করা হয়েছে। এবং এর সীমানার বাইরের অঞ্চলেও, যেমন বৌদ্ধ থাইল্যান্ড এবং জাপান। এই দেশগুলিতে, ভারতীয় দেবতাদের আঞ্চলিক মন্দির বা শিল্পকলায় পূজা করা হয়।
একজন ব্যক্তির ধারণা
হিন্দুধর্মের প্রাচীন এবং মধ্যযুগীয় গ্রন্থে, মানবদেহকে একটি মন্দির হিসাবে এবং দেবতাদেরকে এর ভিতরের অংশ হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে। ব্রহ্মা, বিষ্ণু, শিবকে আত্মা (আত্মা) হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে, যাকে হিন্দুরা প্রত্যেক জীবের মধ্যে চিরন্তন বলে মনে করে। হিন্দুধর্মের দেবতারা তার ঐতিহ্যের মতোই বৈচিত্র্যময়। একজন ব্যক্তি বহুদেবতাবাদী, সর্বৈশ্বরবাদী, একেশ্বরবাদী, অদ্বৈতবাদী, অজ্ঞেয়বাদী, নাস্তিক বা মানবতাবাদী হতে বেছে নিতে পারেন।
দেব ও দেবী
ভারতীয় প্যান্থিয়নের দেবতাদের একটি পুরুষ (দেব) এবং একটি মহিলা (দেবী) শুরু হয়। এই পদগুলির মূল মানে "স্বর্গীয়, ঐশ্বরিক, অতিক্রান্ত"। ব্যুৎপত্তিগত অর্থ হল "চকচকে"।
প্রাচীন বৈদিক সাহিত্যে, সমস্ত অতিপ্রাকৃত প্রাণীকে অসুর বলা হয়। এই সময়ের শেষের দিকে, কল্যাণময় স্বর্গীয়দের দেব-অসুর বলা হয়। হিন্দুধর্মের পুরাণ এবং ইতিহাসের মতো উত্তর-বৈদিক গ্রন্থে, দেবগণ ভাল এবং অসুররা মন্দ। মধ্যযুগীয় ভারতীয় সাহিত্যে, ঈশ্বরকে সুরা হিসাবে উল্লেখ করা হয়েছে।
ব্রহ্মা
ব্রহ্মা হলেন ত্রিমূর্তি থেকে সৃষ্টির হিন্দু দেবতা। তাঁর স্ত্রী সরস্বতী, জ্ঞানের দেবী। পুরাণ অনুসারে, ব্রহ্মা হলেন স্বয়ং জন্মানো পদ্মফুল। এটি মহাবিশ্বের শুরুতে বিষ্ণুর নাভি থেকে বৃদ্ধি পেয়েছিল। অন্য একটি কিংবদন্তি বলে যে ব্রহ্মার জন্ম জলে। এতে তিনি বীজ রাখেন, যা পরে সোনার ডিমে পরিণত হয়। এভাবেই সৃষ্টিকর্তা হিরণ্যগর্ভের জন্ম হয়। সোনার ডিমের বাকি অংশ ব্রহ্মাণ্ড বা মহাবিশ্বে প্রসারিত হয়েছে৷
ব্রহ্মাকে ঐতিহ্যগতভাবে চারটি মাথা দিয়ে চিত্রিত করা হয়েছে,চার মুখ এবং চার হাত। প্রতিটি মাথা দিয়ে তিনি ক্রমাগত চারটি বেদের একটি পাঠ করেন। তাকে প্রায়শই একটি সাদা দাড়ি দিয়ে চিত্রিত করা হয়, যা তার অস্তিত্বের প্রায় চিরন্তন প্রকৃতিকে নির্দেশ করে। অন্যান্য দেবতাদের মত ব্রহ্মার কাছে কোন অস্ত্রই নেই।
শিব
হিন্দুধর্মের একটি সম্প্রদায় শৈব ধর্মে শিবকে সর্বোচ্চ দেবতা হিসাবে বিবেচনা করা হয়। অনেক হিন্দু, যেমন স্মার্তা ঐতিহ্যের অনুসারী, ঐশ্বরিক বিভিন্ন প্রকাশ স্বীকার করতে স্বাধীন। শৈবধর্ম, বৈষ্ণব ঐতিহ্যের সাথে যা বিষ্ণুকে কেন্দ্র করে এবং দেবীর উপাসনাকারী শাক্ত ঐতিহ্য, তিনটি সবচেয়ে প্রভাবশালী বিশ্বাস।
শিবের পূজা একটি প্যান-হিন্দু ঐতিহ্য। স্মার্টবাদে শিব হলেন ঐশ্বরিক পাঁচটি প্রধান রূপের মধ্যে একটি, যা পাঁচটি দেবতার উপর বিশেষ জোর দেয়। অন্য চারজন হলেন বিষ্ণু, দেবী, গণেশ এবং সূর্য। হিন্দু ধর্মে দেবতাদের সম্পর্কে চিন্তা করার আরেকটি উপায় হল ত্রিমূর্তি (ব্রহ্মা-বিষ্ণু-শিব)। প্রথমটি স্রষ্টাকে, দ্বিতীয়টি - রক্ষক, তৃতীয়টি - ধ্বংসকারী বা রূপান্তরকারীকে।
শিবের গুণাবলী
ঈশ্বরকে সাধারণত নিম্নলিখিত গুণাবলী দিয়ে চিত্রিত করা হয়:
- তৃতীয় নয়ন যা দিয়ে তিনি কামনা (কাম) পুড়িয়ে ছাই করে দিয়েছিলেন।
- একটি সাপের সাথে মালা।
- পঞ্চমী দিনের (পঞ্চমী) অর্ধচন্দ্র। এটি জ্বলন্ত তৃতীয় চোখের কাছে স্থাপন করা হয় এবং সোমা, ত্যাগের শক্তি দেখায়। এর অর্থ শিবের ধ্বংসের শক্তির সাথে প্রজননের ক্ষমতা রয়েছে। চাঁদও সময়ের পরিমাপ। এইভাবে, শিব সোমসুন্দর এবং চন্দ্রশেখর নামে পরিচিত।
- তার জটলা চুল থেকে পবিত্র নদী গঙ্গা বয়ে চলেছে। শিব মানুষের জন্য পরিষ্কার জল এনেছিলেন। গঙ্গা ঈশ্বরের সৃজনশীল দিকগুলির মধ্যে একটি হিসাবে উর্বরতাকেও নির্দেশ করে৷
- ঘড়িঘড়ি আকৃতির ছোট ড্রামটি "ডামরু" নামে পরিচিত। এটি তার বিখ্যাত নটরাজ নৃত্য পরিবেশনে শিবের অন্যতম বৈশিষ্ট্য। এটিকে ধরে রাখতে, দামরু-হস্ত নামে একটি বিশেষ হাতের অঙ্গভঙ্গি (মুদ্রা) ব্যবহার করা হয়।
- বিভূতি - কপালে আঁকা ছাইয়ের তিনটি রেখা। তারা সেই সারাংশের প্রতিনিধিত্ব করে যা সমস্ত মল (অশুদ্ধতা, অজ্ঞতা, অহং) এবং বাসন (সহানুভূতি, অপছন্দ, নিজের শরীরের প্রতি আসক্তি, পার্থিব খ্যাতি এবং আনন্দ) এর পরেও অবশিষ্ট থাকে। বিভূতি শিবের একটি রূপ হিসাবে সম্মানিত এবং এর অর্থ আত্মার অমরত্ব এবং প্রভুর উদ্ভাসিত মহিমা৷
- ছাই। শিব তা দিয়ে নিজের শরীরকে মাটি করে দেন। এটি শ্মশান তপস্যার একটি প্রাচীন ঐতিহ্য।
- বাঘ, হাতি ও হরিণের চামড়া।
- ত্রিশূল হল শিবের বিশেষ অস্ত্র।
- নন্দী, ষাঁড়, তার বাহন (রথের জন্য সংস্কৃত)।
- লিঙ্গম। শিবকে প্রায়শই এই রূপে পূজা করা হয়। হিমালয়ের কৈলাস পর্বত হল তার ঐতিহ্যবাহী আবাস।
- শিবকে প্রায়শই গভীর ধ্যানের রূপে চিত্রিত করা হয়। তিনি তাঁর ভক্তদের মন থেকে কাম (যৌন কামনা), মোহ (বস্তুগত আকাঙ্ক্ষা) এবং মায়া (জাগতিক চিন্তা) নির্মূল করার জন্য বলা হয়৷
সমৃদ্ধির দেবতা
ভারতীয় দেবতা গণেশ শুধুমাত্র হিন্দু ধর্মেই নয়, অন্যান্য সংস্কৃতিতেও সবচেয়ে বিখ্যাত এবং প্রিয়। ভাগ্যের প্রভু, তিনি সকলকে সাফল্য ও সমৃদ্ধি দেন। গণেশ যে কোনও আধ্যাত্মিক এবং বস্তুগত বাধা দূরকারী। সেও রাখেতাদের বিষয় যাদের পরীক্ষা করা প্রয়োজন তাদের জীবনের পথে বাধা।
এই গুণাবলীর কারণে, তার চিত্র সর্বত্র, বিভিন্ন আকারে, এবং তাকে যে কোনও কাজে সহায়তা করার আহ্বান জানানো হয়। গণেশ হলেন সাহিত্য, শিল্প ও বিজ্ঞানের পৃষ্ঠপোষক সাধক। ভক্তরা নিশ্চিত যে তিনি প্রতিকূলতা, সাফল্য এবং সমৃদ্ধি থেকে সুরক্ষা দেবেন। গণেশের একটি কম পরিচিত ভূমিকা হ'ল অহংকার, অহংকার এবং স্বার্থপরতা ধ্বংসকারী৷
গণেশের উপাধি বহু শতাব্দী ধরে বিকশিত হয়েছে। তাকে জনপ্রিয়ভাবে শিব ও পার্বতীর পুত্র হিসেবে বিবেচনা করা হয়, যদিও পুরাণ তার জন্মের ব্যাপারে একমত নয়। তার আসল রূপ একটি সরল হাতি। সময়ের সাথে সাথে, তিনি একটি বৃত্তাকার পেট এবং একটি হাতির মাথার মানুষে রূপান্তরিত হন। তাকে সাধারণত চারটি বাহু দিয়ে চিত্রিত করা হয়, যদিও তাদের সংখ্যা দুই থেকে ষোল পর্যন্ত পরিবর্তিত হতে পারে। গণেশের প্রতিটি আইটেমের একটি গুরুত্বপূর্ণ আধ্যাত্মিক অর্থ রয়েছে। তারা অন্তর্ভুক্ত:
- ভাঙা টাস্ক;
- ওয়াটার লিলি;
- গদা;
- ডিস্ক;
- মিষ্টির বাটি;
- জপমালা;
- বাদ্যযন্ত্র;
- স্টাফ বা বর্শা।
বজ্র ও ঝড়ের ঈশ্বর
হিন্দু সৃষ্টি পুরাণে, দেবতা ইন্দ্র আদি ঈশ্বর বা দৈত্য পুরুষের মুখ থেকে জন্মগ্রহণ করেছিলেন। তিনি স্বর্গ বা তৃতীয় স্বর্গের বজ্রের মধ্যে একটি সিংহাসনে বসে আছেন এবং তাঁর স্ত্রী ইন্দ্রাণী সহ মেঘ ও স্বর্গের অধিপতি। ভারতীয় পৌরাণিক কাহিনীতে, মেঘকে ঐশ্বরিক গবাদি পশুর সাথে সমান করা হয়, এবং ঝড়ের সময় বজ্রের শব্দ হল ইন্দ্র সেই অসুরদের সাথে লড়াই করছে যারা চিরকাল এই স্বর্গীয় গরু চুরি করার চেষ্টা করছে। বৃষ্টি ঈশ্বরের দুধ খাওয়ার সমানপশুপালক. ইন্দ্র মহাবিশ্বকে আলিঙ্গন করে এবং নিয়ন্ত্রণ করে, তার হাতের তালুতে পৃথিবীকে ভারসাম্য বজায় রাখে এবং তার ইচ্ছা অনুসারে এটিকে পরিচালনা করে। তিনি তার পবিত্র কুঠার দিয়ে নদী ও স্রোত সৃষ্টি করেছেন, পর্বত ও উপত্যকার আকার দিয়েছেন।
বানর ঈশ্বর
ভারতীয় দেবতা হনুমান শক্তিশালী, বীরত্বে পরিপূর্ণ, বিভিন্ন দক্ষতা ও ক্ষমতা সম্পন্ন। তাঁর একটাই চিন্তা ছিল - সর্বশ্রেষ্ঠ বিনয় ও ভক্তি সহকারে ভগবান রামের সেবা করা। অনেক ভারতীয় দেবতার মত, হনুমানেরও বেশ কিছু উৎপত্তি আছে। তাদের মধ্যে একজন পরামর্শ দেয় যে বানর দেবতা শিব ও পার্বতীর পুত্র।
তার সাহস, অধ্যবসায়, শক্তি এবং ভক্তির কারণে হনুমানকে নিঃস্বার্থ এবং আনুগত্যের নিখুঁত প্রতীক হিসাবে বিবেচনা করা হয়। তাকে উপাসনা করা একজন ব্যক্তিকে স্বার্থপর কর্ম দ্বারা সৃষ্ট খারাপ কর্মকে প্রতিরোধ করতে সাহায্য করে। জীবনের মধ্য দিয়ে যাত্রার সময় তিনি বিশ্বাসীকে তার নিজের পরীক্ষায় শক্তি প্রদান করেন। জাদুবিদ্যার বিরুদ্ধে লড়াইয়ে হনুমানকেও ডাকা হয়। তার ছবি সম্বলিত প্রতিরক্ষামূলক তাবিজ ভক্তদের মধ্যে অত্যন্ত জনপ্রিয়।
লক্ষ্মী
ভারতীয় সম্পদের দেবতা নারীসুলভ। লক্ষ্মী হলেন বিষ্ণুর সহচর এবং সক্রিয় শক্তি। তার চারটি হাত রয়েছে যা মানব জীবনের সঠিক লক্ষ্যের প্রতীক:
- ধর্ম;
- কামা;
- অর্থ;
- মোক্ষ।
লক্ষ্মী হলেন সৌভাগ্য, সম্পদ, সৌন্দর্য এবং যৌবনের দেবী।
ভারতীয় মহাকাব্য মহাভারত একজন দেবীর জন্ম বর্ণনা করে। একদিন রাক্ষস ও দেবতা আদিমকে উত্তেজিত করেছিলদুধের সাগর। ব্রহ্মা ও বিষ্ণু ঝড়ের জল শান্ত করার চেষ্টা করলেন। তখন সাগর থেকে লক্ষ্মী আবির্ভূত হলেন। তিনি সাদা পোশাক পরিহিত এবং সৌন্দর্য এবং যৌবন বিকিরণ ছিল. ছবিতে লক্ষ্মী সাধারণত একটি বড় পদ্ম ফুলের উপর দাঁড়িয়ে থাকেন বা বসে থাকেন। তার হাতে একটি নীল বা গোলাপী ফুল এবং জলের পাত্র। অন্য দুটি হাত মুমিনদের আশীর্বাদ করে এবং তাদের স্বর্ণমুদ্রা বর্ষণ করে। মন্দিরের আলংকারিক ভাস্কর্যে, লক্ষ্মীকে তার স্বামী বিষ্ণুর সাথে চিত্রিত করা হয়েছে।
পিট
মৃত্যুর ভারতীয় দেবতা যম হলেন পূর্বপুরুষদের রাজা এবং আত্মাদের নিয়োগের চূড়ান্ত বিচারক। তিনি "সংযম", প্রেতরাজ (ভূতের রাজা), ধর্মরাজ (ন্যায়বিচারের রাজা) নামেও পরিচিত। মানুষের কাজের রেকর্ডের উপর ভিত্তি করে সঠিক সিদ্ধান্ত নেওয়ার দায়িত্বের কারণে, ঈশ্বর বিশেষ করে আইনের শাসনের সাথে যুক্ত।
যম হলেন বিভাস্বতের পুত্র, সূর্যদেবতা। তাঁর মা হলেন সরন্যু-সম্জ্ঞা (বিবেক)। তিনি পাপী আত্মার শাস্তিদাতা নন, অন্যান্য সংস্কৃতিতে বর্ণিত আন্ডারওয়ার্ল্ডের দেবতা এবং মৃতদের বিপরীতে। তবে বিশ্বাসীরা যমকে ভয় পায়। ভয় তার দুটি দৈত্য শিকারী শিকারী দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়. এরা দুই জোড়া চোখ বিশিষ্ট ভীতিকর প্রাণী। তাদেরকে সেই পথ পাহারা দেওয়ার জন্য আহ্বান করা হয় যা মৃতদেরকে ঈশ্বরের দিকে নিয়ে যায়। কখনও কখনও কুকুর মানুষের জগৎ থেকে অপরাধী বা হারিয়ে যাওয়া আত্মা নিয়ে যায়৷
ছবিগুলিতে, যম সবুজ বা নীল চামড়ার সাথে দেখা যাচ্ছে, একটি লাল পোশাক পরিহিত। এর দল একটি মহিষ (বা হাতি)। যমের হাতে রয়েছে সূর্যের তৈরি একটি গদা বা কাঠি এবং একটি ফাঁস যা আত্মাকে বন্দী করার ইঙ্গিত দেয়৷
