অমরত্ব হল মৃত্যুর পরেও একজন ব্যক্তির অস্তিত্বের অনির্দিষ্ট ধারাবাহিকতা। সহজ ভাষায়, অমরত্ব পরবর্তী জীবন থেকে প্রায় আলাদা করা যায় না, কিন্তু দার্শনিকভাবে তারা অভিন্ন নয়। পরকাল হল মৃত্যুর পরে অস্তিত্বের ধারাবাহিকতা, সেই ধারাবাহিকতা অনির্দিষ্ট হোক বা না হোক।
অমরত্ব বোঝায় একটি অন্তহীন অস্তিত্ব, শরীর মরুক বা না হোক (আসলে, কিছু কাল্পনিক চিকিৎসা প্রযুক্তি শারীরিক অমরত্বের সম্ভাবনা দেয়, কিন্তু পরকাল নয়)।
মৃত্যুর পর মানুষের অস্তিত্বের সমস্যা
অমরত্ব মানবজাতির অন্যতম প্রধান উদ্বেগ, এবং যদিও এটি ঐতিহ্যগতভাবে ধর্মীয় ঐতিহ্যের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল, তবে এটি দর্শনের জন্যও গুরুত্বপূর্ণ। যদিও বিভিন্ন ধরনের সংস্কৃতি কোনো না কোনো ধরনের অমরত্বে বিশ্বাস করে, এই ধরনের বিশ্বাসগুলোকে তিনটি অ-একচেটিয়া প্যাটার্নে সংক্ষিপ্ত করা যেতে পারে:
- ভৌতিক অনুরূপ জ্যোতিষ দেহের বেঁচে থাকা;
- অবস্তুর আত্মার অমরত্ব (অর্থাৎ নিরীহ অস্তিত্ব);
- দেহের পুনরুত্থান (বা পুনর্জন্ম, যদি পুনরুত্থিত ব্যক্তির মৃত্যুর সময় একই দেহ না থাকে)।
অমরত্ব হল, দর্শন এবং ধর্মের দৃষ্টিকোণ থেকে, ব্যক্তির মানসিক, আধ্যাত্মিক বা শারীরিক অস্তিত্বের একটি অনির্দিষ্ট ধারাবাহিকতা। অনেক দার্শনিক এবং ধর্মীয় ঐতিহ্যে, এটি অবশ্যই শারীরিক (দেহের মৃত্যুর) বাইরে জড়বস্তুর (আত্মা বা মন) অস্তিত্বের ধারাবাহিকতা হিসাবে বোঝা যায়।
ভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গি
ইতিহাসে অমরত্বের বিশ্বাস যে ব্যাপকভাবে প্রচলিত আছে তার সত্যতার কোনো প্রমাণ নেই। এটি স্বপ্ন বা অন্যান্য প্রাকৃতিক অভিজ্ঞতা থেকে উদ্ভূত একটি কুসংস্কার হতে পারে। এইভাবে এর বৈধতার প্রশ্নটি দার্শনিকভাবে উত্থাপিত হয়েছে সেই আদিকাল থেকে যখন মানুষ বুদ্ধিবৃত্তিক জল্পনা-কল্পনায় জড়িত হতে শুরু করে। হিন্দুকথা উপনিষদে, নাজিকেতস বলেছেন: “একজন লোক চলে গেছে কিনা সন্দেহ – কেউ কেউ বলে: সে; অন্যান্য: এটি বিদ্যমান নেই। আমি এটা সম্পর্কে জানতাম। উপনিষদগুলি - ভারতের সবচেয়ে ঐতিহ্যগত দর্শনের ভিত্তি - প্রধানত মানবতার প্রকৃতি এবং তার চূড়ান্ত ভাগ্য নিয়ে আলোচনা করে৷
অমরত্বও প্লেটোনিক চিন্তাধারার অন্যতম প্রধান সমস্যা। বাস্তবতা মৌলিকভাবে আধ্যাত্মিক এই দাবির সাথে, তিনি আত্মাকে ধ্বংস করতে পারে না এমন দাবি না করেই অমরত্ব প্রমাণ করার চেষ্টা করেছিলেন। অ্যারিস্টটল শাশ্বত জীবনের কথা বলেছিলেন, কিন্তু ব্যক্তিগত অমরত্ব রক্ষা করেননি, যেহেতু তিনি বিশ্বাস করতেন যে আত্মা একটি বিচ্ছিন্ন অবস্থায় থাকতে পারে না। এপিকিউরিয়ানরা, বস্তুবাদী দৃষ্টিকোণ থেকে, এটা বিশ্বাস করতযে মৃত্যুর পরে কোন চেতনা নেই। স্টোইকরা বিশ্বাস করতেন যে এটি সামগ্রিকভাবে একটি যুক্তিবাদী মহাবিশ্ব, যা সংরক্ষিত আছে।
ইসলামী দার্শনিক অ্যাভিসেনা আত্মাকে অমর বলে ঘোষণা করেছিলেন, কিন্তু তার সহ-ধর্মবাদীরা, অ্যারিস্টটলের কাছাকাছি থেকে, শুধুমাত্র সর্বজনীন মনের অনন্ততাকে গ্রহণ করেছিলেন। সেন্ট অ্যালবার্ট ম্যাগনাস অমরত্বের পক্ষে ছিলেন এই ভিত্তিতে যে আত্মা নিজেই একটি স্বাধীন বাস্তবতা। জন স্কট এরিগেনা যুক্তি দিয়েছিলেন যে ব্যক্তিগত অমরত্বকে যুক্তি দ্বারা প্রমাণিত বা অপ্রমাণিত করা যায় না। বেনেডিক্ট ডি স্পিনোজা, ঈশ্বরকে চূড়ান্ত বাস্তবতা হিসাবে গ্রহণ করে, সাধারণত অনন্তকালকে সমর্থন করেছিলেন, কিন্তু এর মধ্যে থাকা ব্যক্তিদের অমরত্বকে নয়।
এনলাইটেনমেন্টের জার্মান দার্শনিক ইমানুয়েল কান্ট বিশ্বাস করতেন যে বিশুদ্ধ কারণে অমরত্ব প্রদর্শন করা যায় না, তবে নৈতিকতার জন্য একটি প্রয়োজনীয় শর্ত হিসাবে গ্রহণ করা উচিত।
19 শতকের শেষে, দার্শনিক উদ্বেগ হিসাবে অমরত্ব, জীবন এবং মৃত্যুর সমস্যা অদৃশ্য হয়ে যায়, আংশিকভাবে বিজ্ঞানের ক্রমবর্ধমান প্রভাবের অধীনে দর্শনের ধর্মনিরপেক্ষকরণের কারণে।
দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গি
এই আলোচনার একটি উল্লেখযোগ্য অংশ মনের দর্শনের একটি মৌলিক প্রশ্নকে স্পর্শ করে: আত্মার অস্তিত্ব আছে কি? দ্বৈতবাদীরা বিশ্বাস করে যে আত্মার অস্তিত্ব রয়েছে এবং দেহের মৃত্যুতে বেঁচে থাকে; বস্তুবাদীরা বিশ্বাস করে যে মন মস্তিষ্কের কার্যকলাপ ছাড়া আর কিছুই নয় এবং এইভাবে মৃত্যু একজন ব্যক্তির অস্তিত্বের সম্পূর্ণ অবসান ঘটায়। যাইহোক, কেউ কেউ বিশ্বাস করেন যে অমর আত্মা না থাকলেও পুনরুত্থানের মাধ্যমে অমরত্ব অর্জন করা যেতে পারে।
এই আলোচনাগুলি ব্যক্তিগত পরিচয় সংক্রান্ত বিরোধের সাথেও ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত,কারণ অমরত্বের যেকোন বর্ণনার সাথেই মোকাবিলা করতে হবে কিভাবে একজন মৃত ব্যক্তি একসময় বেঁচে থাকা আদি আত্মার সাথে অভিন্ন হতে পারে। ঐতিহ্যগতভাবে, দার্শনিকরা ব্যক্তিগত পরিচয়ের জন্য তিনটি প্রধান মাপকাঠি বিবেচনা করেছেন: আত্মা, শরীর এবং মন।
অতীন্দ্রিয় দৃষ্টিভঙ্গি
যদিও অভিজ্ঞতামূলক বিজ্ঞান এখানে খুব কমই অফার করে, প্যারাসাইকোলজির ক্ষেত্রটি পরকালের জন্য প্রমাণ দেওয়ার চেষ্টা করেছে। অমরত্ব সম্প্রতি সেক্যুলার ভবিষ্যতবাদীরা এমন প্রযুক্তির পরিপ্রেক্ষিতে উপস্থাপন করেছে যা অনির্দিষ্টকালের জন্য মৃত্যু বন্ধ করতে পারে (উদাহরণস্বরূপ, "কৃত্রিম অবহেলিত বার্ধক্য কৌশল" এবং "মাইন্ড আপলোডিং"), যা এক ধরণের অমরত্বের সম্ভাবনা উন্মুক্ত করে৷
অমরত্বে বিশ্বাসের বিশাল বৈচিত্র্য সত্ত্বেও, সেগুলিকে তিনটি প্রধান মডেলে সংক্ষিপ্ত করা যেতে পারে: জ্যোতিষ দেহের বেঁচে থাকা, অমৌলিক আত্মা এবং পুনরুত্থান। এই মডেলগুলি অগত্যা পারস্পরিক একচেটিয়া নয়; প্রকৃতপক্ষে, বেশিরভাগ ধর্ম দুটির সংমিশ্রণকে মেনে চলে।
অ্যাস্ট্রাল বডির বেঁচে থাকা
অনেক আদিম ধর্মীয় আন্দোলন নির্দেশ করে যে মানুষ দুটি দেহের উপাদান নিয়ে গঠিত: শারীরিক, যা স্পর্শ করা, আলিঙ্গন করা, দেখা এবং শোনা যায়; এবং অ্যাস্ট্রাল, কিছু রহস্যময় ইথারিয়াল পদার্থ দিয়ে তৈরি। প্রথমটির বিপরীতে, দ্বিতীয়টির কোনও স্থায়িত্ব নেই (উদাহরণস্বরূপ, এটি দেয়ালের মধ্য দিয়ে যেতে পারে), এবং তাই স্পর্শ করা যায় না, তবে এটি দেখা যায়। এর চেহারা দৈহিক শরীরের অনুরূপ, এটি হতে পারে ছাড়ারঙের টোন হালকা এবং চিত্রটি ঝাপসা।
মৃত্যুর পরে, জ্যোতিষ শরীর ভৌতিক দেহ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে যায় এবং সময় ও স্থানের মধ্যে টিকে থাকে। এভাবে ভৌত দেহ ক্ষয় হলেও জ্যোতিষ দেহ টিকে থাকে। এই ধরনের অমরত্ব প্রায়শই চলচ্চিত্র এবং সাহিত্যে প্রতিনিধিত্ব করা হয় (উদাহরণস্বরূপ, হ্যামলেটের ভূত)। ঐতিহ্যগতভাবে, দার্শনিক এবং ধর্মতাত্ত্বিকরা অমরত্বের এই মডেলের সুযোগ-সুবিধা উপভোগ করেননি কারণ দুটি অনতিক্রম্য অসুবিধা আছে বলে মনে হয়:
- যদি সূক্ষ্ম দেহটি সত্যিই বিদ্যমান থাকে, তবে এটিকে মৃত্যুর সময় ভৌত দেহ থেকে প্রস্থান হিসাবে বিবেচনা করা উচিত; তবুও এমন কোন প্রমাণ নেই যা এটি ব্যাখ্যা করে;
- ভূত সাধারণত পোশাকের সাথে দেখা যায়; এর অর্থ হ'ল কেবলমাত্র অ্যাস্ট্রাল বডিই নয়, অ্যাস্ট্রাল পোশাকও রয়েছে - এমন একটি বিবৃতি যা গুরুত্ব সহকারে নেওয়া যায় না।
অবস্তুর আত্মা
আত্মার অমরত্বের মডেলটি "অ্যাস্ট্রাল বডি" তত্ত্বের অনুরূপ, তবে এতে থাকা মানুষ দুটি পদার্থ নিয়ে গঠিত। এটি পরামর্শ দেয় যে দেহের মৃত্যুর পরে বেঁচে থাকা পদার্থটি অন্য কোনও দেহ নয়, বরং একটি অজৈব আত্মা যা ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে উপলব্ধি করা যায় না। কিছু দার্শনিক, যেমন হেনরি জেমস, বিশ্বাস করেছেন যে কোনো কিছুর অস্তিত্বের জন্য, এটি অবশ্যই স্থান দখল করতে হবে (যদিও অগত্যা শারীরিক স্থান নয়) এবং সেইজন্য আত্মারা মহাবিশ্বের কোথাও রয়েছে। বেশিরভাগ দার্শনিক বিশ্বাস করতেন যে শরীর নশ্বর, কিন্তু আত্মা নয়। দেকার্তের সময় থেকে (17 শতক), বেশিরভাগ দার্শনিক বিশ্বাস করেছেন যে আত্মা মনের সাথে অভিন্ন এবং যখনই একজন ব্যক্তি মারা যায়, তখন তারমানসিক বিষয়বস্তু অধরা অবস্থায় টিকে থাকে।
প্রাচ্যের ধর্ম (যেমন হিন্দু এবং বৌদ্ধধর্ম) এবং কিছু প্রাচীন দার্শনিক (যেমন পিথাগোরাস এবং প্লেটো) বিশ্বাস করতেন যে অমর আত্মারা মৃত্যুর পরে দেহ ত্যাগ করে, অস্থায়ীভাবে একটি অধরা অবস্থায় থাকতে পারে এবং অবশেষে একটি নতুন দেহ গ্রহণ করে জন্ম এই হল পুনর্জন্মের মতবাদ।
দেহের পুনরুত্থান
যদিও বেশিরভাগ গ্রীক দার্শনিক বিশ্বাস করতেন যে অমরত্ব মানে শুধুমাত্র আত্মার বেঁচে থাকা, তিনটি মহান একেশ্বরবাদী ধর্ম (ইহুদি, খ্রিস্টান এবং ইসলাম) বিশ্বাস করে যে চূড়ান্ত বিচারের সময় শরীরের পুনরুত্থানের মাধ্যমে অমরত্ব অর্জন করা হয়।. একই দেহ যা মানুষ তৈরি করে আবার ঈশ্বরের দ্বারা বিচারের জন্য উঠবে। অমর আত্মার অস্তিত্বের উপর এই মহান সম্প্রদায়গুলির কোনটিরই একটি নির্দিষ্ট অবস্থান নেই। অতএব, ঐতিহ্যগতভাবে ইহুদি, খ্রিস্টান এবং মুসলমানরা বিশ্বাস করত যে মৃত্যুর মুহুর্তে আত্মা দেহ থেকে পৃথক হয়ে যায় এবং পুনরুত্থানের মুহূর্ত পর্যন্ত একটি মধ্যবর্তী অমর অবস্থায় বিদ্যমান থাকে। কেউ কেউ অবশ্য বিশ্বাস করেন যে কোন মধ্যবর্তী অবস্থা নেই: মৃত্যুর সাথে সাথে একজন ব্যক্তির অস্তিত্ব বন্ধ হয়ে যায় এবং এক অর্থে, পুনরুত্থানের সময় আবার অস্তিত্ব শুরু হয়।
অনন্ত জীবনে বিশ্বাসের জন্য বাস্তববাদী যুক্তি
অধিকাংশ ধর্ম বিশ্বাসের উপর ভিত্তি করে অমরত্বের স্বীকৃতি মেনে চলে। অন্য কথায়, তারা মৃতদেহের মৃত্যুর পর মানুষের বেঁচে থাকার কোনো প্রমাণ দেয় না; প্রকৃতপক্ষে, অমরত্বে তাদের বিশ্বাস কারো কারো কাছে আবেদন করেঐশ্বরিক উদ্ঘাটন, যাকে বলা হয় কোন যৌক্তিকতার প্রয়োজন নেই।
প্রাকৃতিক ধর্মতত্ত্ব, যাইহোক, ঈশ্বরের অস্তিত্বের জন্য যৌক্তিক প্রমাণ প্রদান করার চেষ্টা করে। কিছু দার্শনিক যুক্তি দেন যে আমরা যদি যৌক্তিকভাবে ঈশ্বরের অস্তিত্ব প্রমাণ করতে পারি, তাহলে আমরা উপসংহারে আসতে পারি যে আমরা অমর। কারণ ঈশ্বর, সর্বশক্তিমান, আমাদের যত্ন নেবেন এবং এইভাবে আমাদের অস্তিত্বকে ধ্বংস হতে দেবেন না।
এইভাবে, ঈশ্বরের অস্তিত্বের জন্য ঐতিহ্যগত যুক্তি (অন্টোলজিক্যাল, কসমোলজিকাল, টেলিলজিক্যাল) পরোক্ষভাবে আমাদের অমরত্ব প্রমাণ করে। যাইহোক, এই ঐতিহ্যগত যুক্তিগুলি ইচ্ছাকৃতভাবে সমালোচনা করা হয়েছে, এবং ঈশ্বরের অস্তিত্বের বিরুদ্ধে কিছু যুক্তি (যেমন মন্দের সমস্যা)ও সামনে রাখা হয়েছে৷
অমরত্ব অর্জনের অভ্যাস
পৃথিবী জুড়ে পৌরাণিক কাহিনীতে, যারা অনন্ত জীবন অর্জন করে তাদের প্রায়শই দেবতা হিসাবে বিবেচনা করা হয় বা ঈশ্বরের মতো গুণাবলী রয়েছে। কিছু ঐতিহ্যে, অমরত্ব দেবতাদের দ্বারা মঞ্জুর করা হয়েছিল। অন্যান্য ক্ষেত্রে, একজন সাধারণ ব্যক্তি প্রাকৃতিক উপাদানের মধ্যে লুকিয়ে থাকা রসায়নিক রহস্য আবিষ্কার করেন যা মৃত্যুকে থামিয়ে দেয়।
চীনা আলকেমিস্টরা বহু শতাব্দী ধরে অমরত্ব অর্জনের উপায় খুঁজছেন, অমৃত তৈরি করছেন। সম্রাট প্রায়শই তাদের নিয়োগ করতেন এবং পারদ, সোনা, সালফার এবং গাছপালাগুলির মতো জিনিস নিয়ে পরীক্ষা-নিরীক্ষা করতেন। গানপাউডার, সালফার, সল্টপিটার এবং কার্বনের সূত্রগুলি মূলত অমরত্বের একটি অমৃত তৈরি করার প্রচেষ্টা ছিল। ঐতিহ্যবাহী চীনা ঔষধ এবং প্রাথমিক চীনা আলকেমি ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত, এবং দীর্ঘায়ু সূত্রে উদ্ভিদ, ছত্রাক এবং খনিজ পদার্থের ব্যবহার আজও ব্যাপকভাবে চর্চা করা হয়।
দীর্ঘায়ুর জন্য তরল ধাতু ব্যবহারের ধারণা চীন থেকে মেসোপটেমিয়া এবং ইউরোপ পর্যন্ত আলকেমিক্যাল ঐতিহ্যে বিদ্যমান। প্রাচীনদের যুক্তি অনুমান করে যে কিছু খাওয়ার ফলে যা খাওয়া হয়েছিল তার গুণাবলী দিয়ে শরীর পূর্ণ হয়। যেহেতু ধাতুগুলি টেকসই এবং স্থায়ী এবং অবিনশ্বর বলে মনে হয়, এটি কেবল যুক্তিসঙ্গত ছিল যে যে ধাতু খাবে সে স্থায়ী এবং অবিনাশী হয়ে উঠবে৷
বুধ, একটি ধাতু যা ঘরের তাপমাত্রায় তরল, প্রাচীন আলকেমিস্টদের মুগ্ধ করেছিল। এটি অত্যন্ত বিষাক্ত, এবং এটির সাথে কাজ করার পরে অনেক পরীক্ষার্থী মারা গেছে। কিছু আলকেমিস্টও একই উদ্দেশ্যে তরল সোনা ব্যবহার করার চেষ্টা করেছিলেন। স্বর্ণ এবং পারদ ছাড়াও, আর্সেনিক হল জীবনের অনেক অমৃতের আরেকটি বৈপরীত্যমূলক উপাদান।
তাওবাদী ঐতিহ্যে, অমরত্ব অর্জনের উপায় দুটি প্রধান বিভাগে বিভক্ত: 1) ধর্মীয় - প্রার্থনা, নৈতিক আচরণ, আচার এবং আদেশ পালন; এবং 2) শারীরিক খাদ্য, ওষুধ, শ্বাস-প্রশ্বাসের কৌশল, রাসায়নিক এবং ব্যায়াম। একটি গুহায় একা বসবাস করা, সন্ন্যাসীদের মতো, তাদের একত্রিত করে এবং প্রায়শই আদর্শ হিসাবে দেখা হত৷
তাওবাদী ডায়েটের মূল ধারণাটি হ'ল শরীরকে পুষ্ট করা এবং "তিনটি কীট" - রোগ, বার্ধক্য এবং মৃত্যুকে খাবার অস্বীকার করা। তাওবাদীদের মতে, এই খাদ্য বজায় রাখার মাধ্যমে অমরত্ব অর্জন করা যেতে পারে, যা মূল শরীরের মধ্যে "জীবাণু দেহের" রহস্যময় শক্তিকে পুষ্ট করে এবং যৌনতার সময় বীর্যপাত এড়িয়ে যা শ্বাসের সাথে মিশে জীবনদাতা শুক্রাণুকে ধরে রাখে। এবং শরীর ও মস্তিষ্ক বজায় রাখে।
প্রযুক্তিগতদৃষ্টিকোণ
অধিকাংশ ধর্মনিরপেক্ষ বিজ্ঞানীদের প্যারাসাইকোলজি বা শাশ্বত জীবনের ধর্মীয় বিশ্বাসের প্রতি খুব বেশি সখ্যতা নেই। তা সত্ত্বেও, আমাদের যুগে প্রযুক্তিগত উদ্ভাবনের তাত্পর্যপূর্ণ বৃদ্ধি পরামর্শ দিয়েছে যে শারীরিক অমরত্ব খুব দূরবর্তী ভবিষ্যতে বাস্তবে পরিণত হতে পারে। এই প্রস্তাবিত প্রযুক্তিগুলির মধ্যে কিছু দার্শনিক সমস্যা উত্থাপন করে৷
Cryonics
এটি নিম্ন তাপমাত্রায় মৃতদেহ সংরক্ষণ। যদিও কোনো প্রযুক্তি মানুষকে জীবিত করার জন্য ডিজাইন করা হয়নি, তবে ভবিষ্যতের কিছু প্রযুক্তি মৃতদেহকে পুনরুজ্জীবিত না করা পর্যন্ত তাদের বাঁচিয়ে রাখার লক্ষ্য। যদি এই ধরনের প্রযুক্তি সত্যিই বিকশিত হয়, তাহলে আমাদের মৃত্যুর জন্য শারীরবৃত্তীয় মানদণ্ড পুনর্বিবেচনা করতে হবে। কেননা যদি মস্তিষ্কের মৃত্যু একটি শারীরবৃত্তীয় বিন্দু হয় যা ফিরে আসে না, তবে বর্তমানে যে দেহগুলি ক্রায়োজেনিকভাবে সংরক্ষিত এবং জীবিত করা হবে সেগুলি প্রকৃতপক্ষে মৃত ছিল না৷
ইঞ্জিনিয়ারিং নগণ্য বার্ধক্য কৌশল
অধিকাংশ বিজ্ঞানী ইতিমধ্যে মৃত ব্যক্তিদের পুনরুত্থানের সম্ভাবনা নিয়ে সন্দিহান, কিন্তু কেউ কেউ মৃত্যুকে অনির্দিষ্টকালের জন্য বিলম্বিত করার, বার্ধক্য প্রক্রিয়া বন্ধ করার সম্ভাবনা সম্পর্কে খুব উত্সাহী। বিজ্ঞানী অব্রে ডি গ্রে কৃত্রিম অ-উল্লেখযোগ্য বার্ধক্যের জন্য বেশ কয়েকটি কৌশল প্রস্তাব করেছেন: তাদের লক্ষ্য হল বার্ধক্যের জন্য দায়ী প্রক্রিয়াগুলি চিহ্নিত করা এবং তাদের থামাতে বা এমনকি বিপরীত করার চেষ্টা করা (উদাহরণস্বরূপ, কোষ মেরামত করে)। এই কৌশলগুলির মধ্যে কিছু জেনেটিক ম্যানিপুলেশন জড়িতএবং ন্যানো প্রযুক্তি, এবং তাই তারা নৈতিক সমস্যা উত্থাপন করে। এই কৌশলগুলি অমরত্বের নৈতিকতা সম্পর্কে উদ্বেগও বাড়ায়৷
মন আপলোড
তবে, অন্যান্য ভবিষ্যতবাদীরা বিশ্বাস করেন যে অনির্দিষ্টকালের জন্য দেহের মৃত্যু বন্ধ করা সম্ভব না হলেও অন্তত কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তা ব্যবহার করে মস্তিষ্কের অনুকরণ করা সম্ভব হবে (Kurzweil, 1993; Moravec, 2003)। এইভাবে, কিছু পণ্ডিত "মন আপলোডিং" এর সম্ভাবনা বিবেচনা করেছেন, অর্থাৎ মনের তথ্য একটি মেশিনে স্থানান্তরিত করা। অতএব, জৈব মস্তিষ্ক মারা গেলেও, মন একটি সিলিকন-ভিত্তিক মেশিনে লোড হয়ে গেলে তার অস্তিত্ব অব্যাহত থাকতে পারে।
অমরত্ব অর্জনের এই তত্ত্বটি দুটি গুরুত্বপূর্ণ দার্শনিক সমস্যা উত্থাপন করে। প্রথমত, কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তার দর্শনের পরিমণ্ডলে প্রশ্ন জাগে: একটি যন্ত্র কি কখনো সত্যিই সচেতন হতে পারে? যে সমস্ত দার্শনিকদের মনের কার্যকারিতাপূর্ণ ধারণা রয়েছে তারা একমত হবেন, কিন্তু অন্যরা একমত হবেন না।
