তিনি কে - শিকারের মহান দেবতা? এই প্রশ্নের উত্তর দেওয়া অবশ্যই অসম্ভব, যেহেতু প্রতিটি জাতির নিজস্ব দেবতা আছে।
জড়ো করা এবং মাছ ধরার পাশাপাশি শিকার করা মানুষের প্রাচীনতম পেশা। এটি কৃষি এবং কারুশিল্পের চেয়ে অনেক পুরানো, এমনকি যুদ্ধের চেয়েও পুরানো। এটি প্রতিটি পাঠ্যপুস্তকে, প্রাচীন বিশ্বের ইতিহাসের রেফারেন্স বইয়ে লেখা আছে। এবং এমন একক লোকও নেই যার পূর্বপুরুষরা শিকারে নিযুক্ত থাকবেন না। এমন কোনো প্রাচীন সভ্যতা নেই যার বিশ্বাসে শিকারীদের পৃষ্ঠপোষকতাকারী কোনো দেবতা ছিল না।
প্রাচীনতম দেবতা কে ছিলেন?
গভীরতম প্রাচীনকালে কীভাবে শিকারীদের দেবতা এবং আত্মা দেখতেন এই প্রশ্নের উত্তর দেওয়া খুব কঠিন। প্রথমত, তাদের মধ্যে অনেক ছিল, এবং দ্বিতীয়ত, গবেষকরা কেবল এই দেবতাদের সম্পর্কে মানুষের ধারণা সম্পর্কে জানেন এবং বিজ্ঞানীরা তাদের সম্মানে কী কী আচার অনুষ্ঠান করা হয়েছিল, কীভাবে পূজা হয়েছিল সে সম্পর্কে কিছুই জানেন না।
এই ধরনের একটি নির্দিষ্ট সীমাবদ্ধতা কারণ সম্পর্কে জ্ঞানবাহ্যিক উপস্থাপনাগুলি আদিম শিল্পীদের রেখে যাওয়া গুহাচিত্র থেকে আঁকা হয়েছে। শিকার প্রক্রিয়ার সবচেয়ে বিখ্যাত প্রাচীন চিত্রগুলির মধ্যে একটি হল Le Trois Frere নামক একটি ফরাসি গুহায় আঁকা।
অঙ্কনের সমস্ত চরিত্র শিকারে ব্যস্ত। চিত্রিত পরিসংখ্যানগুলির মধ্যে একটি বাকিদের থেকে আমূলভাবে আলাদা, এটি বিভিন্ন প্রাণী এবং মানুষের এক ধরণের সিম্বিয়াসিস।
চিত্রটি অনেক প্রাণীর বৈশিষ্ট্য দেখায় - শিং, লেজ, পাঞ্জা, চঞ্চু, কান এবং আরও অনেক কিছু। তাদের সব একটি মানুষের চরিত্রগত শারীরবৃত্তীয় বৈশিষ্ট্য সঙ্গে একটি মানুষের ফিগার উপর স্থাপন করা হয়. এই চরিত্রের চেহারাই শুধু আকর্ষণীয় নয়, তার পেশাও। যদি বাকি পরিসংখ্যানগুলি স্পষ্টভাবে কোনও ক্রিয়া সম্পাদন করে, তবে এই চরিত্রটি কী করছে তা সম্পূর্ণরূপে পরিষ্কার নয়। দেখে মনে হচ্ছে এটি ছবিতে আছে।
অন্য জায়গায় একই ধরনের রক পেইন্টিং পাওয়া যায়। অতএব, এটা নিশ্চিত করা সম্ভব যে শিকারের প্রথম দেবতা তাদের উপর চিত্রিত করা হয়েছে। ইতিহাস, অবশ্যই, এই জাতীয় চরিত্রগুলির অন্যান্য ব্যাখ্যার অনুমতি দেয় - উপজাতির প্রধান শিকারী, শামান। কিন্তু এই সত্যের সাথে তর্ক করা অসম্ভব যে এই চিত্রটি বাকিদের থেকে আলাদা, এবং সেই অনুযায়ী, অন্যান্য ফাংশন সম্পাদন করে এবং একটি বিশেষ অর্থের সাথে সমৃদ্ধ।
কোন দেবতাদের আজ বেশি স্মরণ করা হয়?
শিকারের পৃষ্ঠপোষক দেবতারা একেবারে প্রতিটি সংস্কৃতিতে উপস্থিত থাকা সত্ত্বেও, সকলেই সুপরিচিত নয়। পৌত্তলিক দেবতার অনেক নাম কালের অতলে হারিয়ে গেছে। উদাহরণ স্বরূপ, ছোট জাতির প্যান্থিয়নে অন্তর্ভুক্ত দেবতারা সুপরিচিত নয়, অনইতিহাসের পাঠ্যপুস্তকের পাতায় তাদের কোনো উল্লেখ নেই। আফ্রিকান উপজাতির দেবতাদের নাম, আমেরিকা এবং সুদূর প্রাচ্য উভয়ের আদিবাসীদের নাম সাধারণ মানুষের কাছে জানা নেই।
যখন পৌত্তলিক দেবতাদের কথা আসে, তখন প্রথমেই মনে আসে যেগুলি স্কুলের ইতিহাসের বইয়ে উল্লেখ করা হয়েছে৷ অর্থাৎ, বৃহৎ প্রাচীন সভ্যতায় যে দেবতাদের পূজা করা হত - গ্রীক, রোমান, মিশরীয় এবং অন্যান্য।
শিকার দেবতাদের সবচেয়ে বিখ্যাত নাম:
- অনুরিস।
- আর্টেমিস।
- দেবনা।
- Ull.
- আব্দাল।
- অপসতি।
- Micoatl.
- নোডেন্স।
- ডায়ানা।
এই প্রাচীন দেবদেবীদের একই রকম কাজ ছিল, কিন্তু তাদের মধ্যে উল্লেখযোগ্য পার্থক্যও ছিল, যে অঞ্চলের নির্দিষ্ট বৈশিষ্ট্যের কারণে যারা তাদের উপাসনা করত।
অনুরিস
অনুরিস - শিকারের মিশরীয় দেবতা, প্যান্থিয়নের অন্যতম প্রাচীন। এই দেবতার অনেক নাম আছে। গ্রীকরা তাকে Ὄνουρις বলে ডাকত এবং টাইটান আইপেটাস, সেইসাথে দেবতা অ্যারেসের সাথে চিঠিপত্রের একটি সাদৃশ্য আঁকে। কৌতূহলজনকভাবে যথেষ্ট, শিকারের এই মিশরীয় পৃষ্ঠপোষকের নামের গ্রীক সংস্করণটি আক্ষরিক অর্থে "গাধার লেজ" হিসাবে অনুবাদ করে এবং এটি বন্য মালোর নামগুলির মধ্যে একটি। রোমানরা এই দেবতাকে আনখুরেট, ওনখুর নামে চিনত। আংখারা নামের রূপটি কম প্রচলিত ছিল।
অনুরিস কেবল শিকারীদেরই নয়, যোদ্ধাদেরও পৃষ্ঠপোষকতা করেছিল। মিশরীয় পুরাণ অনুসারে, এই দেবতা ছিলেন রা এবং হাথোরের পুত্র। রা হল সর্বোচ্চ দেবতা যিনি আলোকে মূর্ত করে তোলেনসূর্য, এবং হাথর হল আনন্দ, ছুটির দিন, নাচ, বিনোদন, সুখ। শিকারের এই দেবতাকে প্রাচীন শহর টিসজার পৃষ্ঠপোষক হিসাবে বিবেচনা করা হত। তার ধর্মের কেন্দ্র থিনিস শহর বলে মনে করা হয়। তরুণ শিকারিদের পৃষ্ঠপোষক সাধুকে সাদা পোশাকে তার হাত তুলে চিত্রিত করা হয়েছিল।
এই দেবতা নিয়ে অনেক মিথ আছে। তাদের মধ্যে একজন বলে যে কীভাবে শিকারী দেবতা মরুভূমিতে গিয়েছিলেন এবং সেখানে একটি সিংহীর সাথে দেখা করেছিলেন। এটি ছিল মেহিত, বাতাসের দেবী, যিনি মিশরীয় দেশ থেকে পালিয়ে এসেছিলেন। ওনুরিস তাকে নিয়ন্ত্রণ করে এবং তাকে মিশরে ফিরিয়ে আনেন। পরে তারা বিয়ে করেন। এই দেবতার প্রধান পৌরাণিক পেশা, শিকার ছাড়াও, অ্যাপোফিসের বিরুদ্ধে লড়াইয়ে রা-কে সমর্থন করা এবং সেইসাথে সেটের বিরোধিতা করতে হোরাসকে সাহায্য করা। শিকারের মিশরীয় দেবতাকে প্রায়শই চারটি পালক দিয়ে সজ্জিত একটি মুকুট পরা চিত্রিত করা হয়েছিল। তারা ঠিক কিসের প্রতীক তা ইতিহাসবিদদের কাছে স্পষ্ট নয়। একটি সংস্করণ অনুসারে, পালকগুলি বিশ্বের বিভিন্ন অংশের সাথে মিলে যায় - পূর্ব, পশ্চিম, দক্ষিণ এবং উত্তর৷
দেবনা
এই দেবী স্লাভিক শিকারীদের পৃষ্ঠপোষকতা করেছিলেন। দেবনার মা ছিলেন ডিভা পোডোলা, এবং তার বাবা ছিলেন পেরুন নিজেই। তদনুসারে, দেবী ছিলেন স্বরোগের নাতনি। তার স্বামী ছিলেন স্ব্যাতোবর, বন, গ্রোভের দেবতা এবং আংশিকভাবে শিকারীদের পৃষ্ঠপোষক।
এই দেবতার প্রতীকগুলির মধ্যে একটি ছিল অ্যালবিনো নেকড়ে। স্লাভিক উপজাতিদের মধ্যে একটি বিশ্বাস ছিল যে যদি কোনও ব্যক্তি একটি সাদা নেকড়েকে দেখতে পান বা স্বপ্ন দেখেন তবে সেই দিন একজনকে শিকার করা উচিত নয়, তবে দেবানকে সম্মানিত করা উচিত।
দেবী শুধুমাত্র শিকারে নিয়োজিত লোকদেরই নয়, বনের সমস্ত বাসিন্দাদেরও পৃষ্ঠপোষকতা করেছিলেন। যদি কোন ব্যক্তি একটি পশু বা একটি পাখি হত্যা না জন্যখাবার বা কাপড়ের পশম, তারপর তার জন্য ভয়ানক শাস্তি অপেক্ষা করছিল। পৌরাণিক বিশ্বাস অনুসারে, দেবনা রক্তাক্ত মজার প্রেমীদের কাছে বিষাক্ত সাপ পাঠিয়েছিলেন, যার কামড় থেকে মানুষ ভয়ানক যন্ত্রণায় মারা যায়।
স্লাভরা এই দেবীকে সবুজ চোখ এবং লাল, তামা রঙের চুলের একটি যুবতী সুন্দরী মহিলা হিসাবে উপস্থাপন করেছিল। তিনি একটি পশুর মাথার আকারে একটি ফণা সহ স্কিন দিয়ে তৈরি পোশাক পরেছিলেন - একটি ভালুক, একটি শিয়াল, একটি নেকড়ে। কিংবদন্তি অনুসারে, দেবনা পূর্ণিমার রাতে শান্ত রাতে শিকারে গিয়েছিলেন। সে সময় লোকেরা বনে প্রবেশ করত না, যাতে তার রাগ না হয়।
দেবীর মূর্তি বরং পরস্পরবিরোধী। কিংবদন্তি অনুসারে, তিনি স্বর্গের সাথে সর্বোচ্চ ক্ষমতার জন্য লড়াই করেছিলেন, পেরুনের সাথে লড়াই করেছিলেন এবং লোকেদের বনের ঝোপের প্রান্তরে একটি কুঁড়েঘরে প্রলুব্ধ করেছিলেন, যেখান থেকে তিনি তাদের সরাসরি পরকালে পাঠিয়েছিলেন। কিন্তু এই সব দেবনা বিয়ের আগে শিকার করেছিল। পরে, তার মেয়ের পথভ্রষ্টতা এবং প্রতারণা থেকে ক্লান্ত হয়ে, পেরুন তাকে স্ব্যাটোগরের কাছে দিয়েছিলেন, দেবী তার ক্ষমতার দাবি পরিত্যাগ করেছিলেন এবং বনের ঝোপের মধ্যে ঘুরে বেড়ানো লোকদের বিরক্ত করা বন্ধ করেছিলেন৷
আর্টেমিস
গ্রীক পৌরাণিক কাহিনীতে শিকারের দেবতা কে তা জানার সাথে সাথে প্রায় সমস্ত মানুষই বিনা দ্বিধায় আর্টেমিসের কথা চিন্তা করে। এই অলিম্পিয়ান দেবী শুধুমাত্র শিকারী এবং প্রকৃতির পৃষ্ঠপোষকতাই করেন না, তার আরও অনেক বিস্তৃত কাজ রয়েছে, যার মধ্যে রয়েছে:
- যুবক যুবতীদের সুরক্ষা;
- মেসেজ এবং মহিলাদের রোগ নিরাময়;
- উর্বরতা এবং সতীত্ব সংরক্ষণ।
আর্টেমিস অ্যাপোলোর যমজ। যাইহোক, তার ভাই অসদৃশ, তিনিরাতে সক্রিয় থাকতে পছন্দ করে, চাঁদের নিচে সমতল, পর্বত, মাঠ এবং গ্রোভের মধ্যে সময় কাটায়। অতএব, তার ধর্ম অনেক কিছুকে একত্রিত করে - চাঁদ, অসম্মানের শাস্তি, মাটির উর্বরতা, উত্সব এবং অবশ্যই শিকার।
দেবীকে একটি সংক্ষিপ্ত টিউনিকে চিত্রিত করা হয়েছিল, সর্বদা একটি ধনুক এবং তীর সহ। তার সঙ্গীরা সাপ এবং ভালুক সহ বিভিন্ন প্রাণী হতে পারে। তার যমজ ভাইয়ের মতো, আর্টেমিস ছিলেন সবচেয়ে প্রাচীন এবং শ্রদ্ধেয় দেবতাদের একজন। এবং আধুনিক তুরস্কের পশ্চিমে তার মন্দির কমপ্লেক্স, প্রাচীন ইফেসাসে, ছিল বিশ্বের বিখ্যাত আশ্চর্যের একটি।
Ull
এটি শিকারের স্ক্যান্ডিনেভিয়ান দেবতা, তীরন্দাজদের পৃষ্ঠপোষক এবং শীতের মূর্ত প্রতীক। এছাড়াও, উলও মৃত্যুকে ব্যক্ত করেছেন। পৌরাণিক কাহিনী অনুসারে, তিনি বন্য শিকারে অংশ নিয়েছিলেন। দেবতার অস্ত্র ছিল একটি বিশাল ধনুক, এবং বরফের স্কি একটি ঢাল হিসেবে কাজ করত।
এই প্রাচীন গুরুতর দেবতা ইদালিরের পবিত্র ইয়ু উপত্যকায় বাস করতেন। তিনি সময়ের পৃষ্ঠপোষক ছিলেন, যা নভেম্বরের শেষে শুরু হয়েছিল এবং সূর্য ধনু রাশিতে প্রবেশ করার দিনে শেষ হয়েছিল। শীতের মাসগুলিতে, উল ওডিনের পক্ষে দাঁড়ান। এই সময়ে, দেবতা আসগার্ডকে তুষার ও বরফ দিয়ে ঢেকে দেন।
স্ক্যান্ডিনেভিয়ান পৌরাণিক কাহিনী অনুসারে, উল ছিলেন থরের দত্তক পুত্র। তার মা ছিলেন সিভ, এবং তার নিজের পিতার নাম আজ অবধি টিকে আছে এমন কোনো কিংবদন্তি, পৌরাণিক কাহিনী বা কাহিনীতে উল্লেখ নেই। উত্তরের লোককথার অনেক গবেষক বিশ্বাস করেন যে উলের পিতা হলেন বরফের মধ্যে বসবাসকারী দৈত্যদের একজন, যা প্রাচীনতম স্ক্যান্ডিনেভিয়ান কিংবদন্তিতে উল্লেখ করা হয়েছে।
আব্দাল
শিকারের এই দেবতা ককেশাসে বাস করেন। ছাড়াওযারা খেলা আহরণ করেন তাদের পৃষ্ঠপোষকতায় তিনি ট্যুর, বন্য শূকর ও ছাগল রক্ষায় ব্যস্ত। দেবতাকে বিভিন্নভাবে চিত্রিত করা হয়েছে। আবদাল একটি সুন্দর সফর বা সাদা মানুষ হিসাবে আবির্ভূত হতে পারে।
অন্যান্য দেবতার মতো, তিনি প্রকৃতিকে রক্ষা করেছিলেন এবং যারা প্রয়োজনের বাইরে শিকার করেছিলেন তাদের কঠোর শাস্তি দিয়েছেন। মৃতদেহ জবাই করার পর, হৃৎপিণ্ড ও কলিজা আবদালের বেদিতে আনা হয়। পশুর হাড় ফেলে দেওয়া হয়নি। তারা দেবতার কাছে বলিও দেওয়া হয়েছিল, বিশ্বাস করে যে তিনি প্রাণীদের পুনরুজ্জীবিত করবেন, তাদের নতুন জীবন দেবেন।
শিকারিদের দ্বারা নিহত প্রাণীদের পুনরুজ্জীবিত করার ক্ষমতা একটি অনন্য বৈশিষ্ট্য যা বেশিরভাগ দেবতাদের মধ্যে পাওয়া যায় না। এটি ককেশীয় শিকারের পৃষ্ঠপোষককে অনন্য করে তোলে। এছাড়াও, লোকেরা বিশ্বাস করত যে আবদাল মায়ের গর্ভ থেকে সন্তান বের করার ক্ষমতা দিয়েছিল। এটা বিশ্বাস করা হয়েছিল যে তারা বন্য অরোচদের রাখাল হয়ে উঠেছে।
অপসতী
অপসতী ককেশাসের আরেক দেবতা। এই দেবতা শিকারী এবং রাখাল উভয়ের পৃষ্ঠপোষকতা করেছিলেন। অর্থাৎ, তিনি শুধুমাত্র বন্য প্রাণীদের জন্যই নয়, গৃহপালিত প্রাণীদেরও যত্ন নিতেন। এটি জর্জিয়ান শিকারীদের পৃষ্ঠপোষককে অন্যান্য সমস্ত দেবতাদের থেকে আলাদা করে যার একই রকম কাজ রয়েছে৷
দেবতা অতি প্রাচীন। ইতিহাসবিদরা বিশ্বাস করেন যে অপ্সতী, একজন পুরুষ হিসাবে চিত্রিত, সেই মুহূর্তে আবির্ভূত হয়েছিল যখন মাতৃতান্ত্রিক সমাজ পিতৃতন্ত্র দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়েছিল। অর্থাৎ, তিনি আরও প্রাচীন দেবী ডালিকে প্রতিস্থাপন করেছিলেন, যিনি শিকারী এবং প্রাণীদের পৃষ্ঠপোষকতা ছাড়াও অনেকগুলি কাজকে একত্রিত করেছিলেন৷
পৌরাণিক কাহিনী অনুসারে, অপ্সতী তার স্বামী হিসাবে আবির্ভূত হয়। কিছু কিংবদন্তীতে, ঈশ্বরকে ডালির পুত্র হিসাবে বিবেচনা করা হয়।
Micoatl
মেসোআমেরিকার প্রাচীন উপজাতিদের মধ্যে এটি শিকারের মহান দেবতা। তিনি প্রধানত ঐতিহাসিকদের কাছে পরিচিত হনঅ্যাজটেকদের ঐতিহ্য অধ্যয়নের জন্য ধন্যবাদ। শিকারের পাশাপাশি, দেবতা নক্ষত্রকে মূর্ত করেছেন - পোলার, মিল্কিওয়ে। তিনিও মূর্ত করেছেন মেঘ, মেঘ। দেবতার নামটি "মেঘ সর্প" হিসাবে অনুবাদ করা হয়েছে।
Micoatl হলেন একজন প্রাচীন দেবতা যিনি কিংবদন্তী অনুসারে, পৃথিবী এবং সূর্যের দ্বারা তার বোন এবং ভাইদের সাথে জন্মগ্রহণ করেছিলেন। এই দেবতাকে চোখের এলাকায় একটি অপরিবর্তিত কালো মুখোশ এবং লাল এবং সাদা রঙে একটি সাধারণ সামরিক রঙ দিয়ে চিত্রিত করা হয়েছিল৷
এই দেবতা তার অবতার পরিবর্তন করতে সক্ষম। বেশ কয়েকটি পৌরাণিক কাহিনীতে, এটি আগুন হিসাবে উপস্থাপিত হয়। এর উত্সের বিভিন্ন সংস্করণও রয়েছে। প্রধানটি ছাড়াও, যা পৃথিবী এবং সূর্যের মিলন থেকে জন্ম সম্পর্কে বলে, কিংবদন্তিগুলি বলে যে দেবতা চাঁদ এবং তারার বংশধর হয়েছিলেন। তিনি 14 তম মাসে, অর্থাৎ 30 অক্টোবর থেকে শুরু হয়ে 18 নভেম্বর শেষ হয়েছিলেন।
এই মাসে একজন মহিলা এবং একজন পুরুষকে মিক্সকোটলের বেদীতে আনা হয়েছিল। প্রথমত, পুরোহিতরা মহিলাকে হত্যা করেছিল (একই সাথে চারটি ভিন্ন উপায়ে)। তার মৃত্যুর পর, লোকটি দর্শকদের তার কাটা মাথাটি দেখাল এবং সেই মুহুর্তে পুরোহিত তার হৃদয় ছিঁড়ে ফেলল।
নোডেন
এটি প্রাচীন সেল্টদের শিকারের দেবতা। নোডেনগুলি কেবল শিকারীদেরই নয়, সমুদ্র, নদী এবং কুকুরকেও পৃষ্ঠপোষকতা করেছিল। নোডেনস কাল্ট ব্রিটেনে এবং পণ্ডিতদের মতে, গল-এ বিদ্যমান ছিল। কিংবদন্তি অনুসারে, এই দেবতা ছিলেন মানব গোত্রের প্রথম শাসক। তিনি তার শক্তি হারিয়েছিলেন, একটি যুদ্ধে তার বাহু হারিয়েছিলেন, কিন্তু নিরাময়কারী কেখত ক্ষতগুলি নিরাময় করার পরে এবং কামার ক্রেডনে একটি রৌপ্য কৃত্রিম কৃত্রিম কৃত্রিম তৈরি করার পরে এটি ফিরে পেয়েছিলেন। এর পরে, "এয়ারজেটলাম" উপাধিটি দেবতার নামের সাথে যুক্ত হয়েছিল,অনুবাদে যার অর্থ "রূপার হাত"। ইতিহাসবিদদের দ্বারা আবিষ্কৃত বৃহত্তম অভয়ারণ্য লিডনি পার্কের ভূখণ্ডে গ্লুচেস্টারশায়ারে অবস্থিত৷
অভয়ারণ্যের জায়গায় প্রত্নতাত্ত্বিকদের দ্বারা তৈরি একটি আবিষ্কার কৌতূহলী। বিজ্ঞানীরা একটি অভিশাপ ট্যাবলেট আবিষ্কার করেছেন, যা বলে যে একটি নির্দিষ্ট সিলভান মন্দির থেকে আংটি চুরিকারীদের মাথায় অভিশাপ দেয়। আংটিটি অভয়ারণ্যে ফিরে না আসা পর্যন্ত অভিশাপটি স্থায়ী ছিল। বিজ্ঞানীরা বিশ্বাস করেন যে এই ট্যাবলেটটি কাছাকাছি অবস্থিত ভিন এস্টেটের বেসিংস্টোকে আবিষ্কৃত একটি রহস্যময় রিং সম্পর্কে। এটিই হবিটসের গল্প থেকে সর্বশক্তিমান বলয়ের নমুনা হয়ে উঠেছে।
ডায়ানা
রোমান ডায়ানা গ্রীক আর্টেমিসের একটি অ্যানালগ। এই চাঁদ, শিকার এবং রাতের দেবতা। তিনি নিরাময়কারী, জাদুকর এবং শিকারীদের পৃষ্ঠপোষকতা প্রদান করেন, বন এবং তাদের বাসিন্দাদের রক্ষা করেন। দেবীর পৃথিবীতে, স্বর্গে এবং পরকালের উপর প্রভাব রয়েছে। তিনি গুরুতর অসুস্থ এবং মৃত্যুবরণকারী, অন্যায়ের শিকার, নিপীড়িত এবং বিরক্তিতে ভুগছেন তাদের পৃষ্ঠপোষকতা করেন।
ডায়ানার মন্দির কমপ্লেক্সগুলির মধ্যে সবচেয়ে বিখ্যাত ছিল রোমে, অ্যাভেন্টাইন পাহাড়ে অবস্থিত। দেবীর উৎপত্তি এবং চেহারা সম্পূর্ণরূপে আর্টেমিসের অনুরূপ। তার বাবা-মা ছিলেন জুপিটার এবং লেটো। ডায়ানা নারীর সতীত্ব রক্ষা করেছিলেন এবং শুক্রের বিরোধিতা করেছিলেন। এটা বিশ্বাস করা হয়েছিল যে তিনি একটি মন্ত্রমুগ্ধ ঢাল পরেছিলেন যা তাকে কিউপিডের তীর থেকে রক্ষা করেছিল।
