1924 সালে, রবার্ট ই. পার্ক সামাজিক দূরত্বকে পরিমাপযোগ্য পদের মতো কিছু হ্রাস করার প্রচেষ্টা হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছিলেন যা সাধারণভাবে ব্যক্তিগত এবং সামাজিক সম্পর্কের বৈশিষ্ট্যযুক্ত বোঝাপড়া এবং ঘনিষ্ঠতার ডিগ্রি এবং স্তর। এটি একটি ব্যক্তি বা গোষ্ঠী সমাজের অন্য ব্যক্তি বা গোষ্ঠীর প্রতি ঘনিষ্ঠতা বা দূরত্বের একটি পরিমাপ, বা একটি গোষ্ঠীর অন্যের প্রতি বিশ্বাসের মাত্রা, সেইসাথে বিশ্বাসের অনুভূত মিলের মাত্রা।
সামাজিক দূরত্বের ধারণাটি প্রায়শই জাতিগত মনোভাব এবং জাতি সম্পর্কের অধ্যয়নের ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা হয়। সমাজতাত্ত্বিক সাহিত্যে এটি বিভিন্ন উপায়ে ধারণা করা হয়েছে৷
কার্যকর দূরত্ব
সামাজিক দূরত্বের একটি বহুল প্রচলিত ধারণা অনুভূতির উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে। এই পদ্ধতির মতে, এটি আবেগপূর্ণ দূরত্বের সাথে যুক্ত, অর্থাৎ, এক দলের সদস্যরা অন্য দলের জন্য কতটা সহানুভূতি অনুভব করে তার ধারণার সাথে।দল সামাজিক দূরত্ব স্কেল পদ্ধতির স্রষ্টা এমরি বোগারডাস, সাধারণত দূরত্বের এই বিষয়গত-প্রভাবমূলক ধারণার উপর ভিত্তি করে তার স্কেল তৈরি করেন। তার গবেষণায়, তিনি অন্যান্য মানুষের প্রতি এবং সাধারণভাবে মানব গোষ্ঠীর প্রতি মানুষের সংবেদনশীল প্রতিক্রিয়ার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করেন।
নিয়ন্ত্রক দূরত্ব
দ্বিতীয় পদ্ধতিটি সামাজিক দূরত্বকে একটি আদর্শ বিভাগ হিসাবে বিবেচনা করে। আদর্শিক দূরত্ব বলতে সাধারণভাবে গৃহীত এবং প্রায়শই সচেতনভাবে প্রকাশ করা নিয়মগুলি বোঝায় যেগুলি কাকে অভ্যন্তরীণ হিসাবে বিবেচনা করা উচিত এবং কাকে বহিরাগত হিসাবে বিবেচনা করা উচিত। অন্য কথায়, এই ধরনের নিয়মগুলি "আমাদের" এবং "তাদের" মধ্যে পার্থক্যকে সংজ্ঞায়িত করে। ফলস্বরূপ, এই ঘটনার আদর্শিক রূপটি অনুভূতিশীল থেকে আলাদা, যেহেতু এটি ধরে নেয় যে সামাজিক দূরত্বকে একটি বিষয়গত নয় বরং সম্পর্কের একটি উদ্দেশ্যমূলক কাঠামোগত দিক হিসাবে দেখা হয়। এই ধারণার উদাহরণ জর্জ সিমেল, এমিল ডুরখেইম এবং কিছুটা রবার্ট পার্কের মতো সমাজবিজ্ঞানীদের লেখায় পাওয়া যায়।
ইন্টারেক্টিভ দূরত্ব
সামাজিক দূরত্বের তৃতীয় ধারণাটি দুটি গোষ্ঠীর মধ্যে মিথস্ক্রিয়ার ফ্রিকোয়েন্সি এবং তীব্রতার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে, যুক্তি দেয় যে দুটি গোষ্ঠীর যত বেশি সদস্য একে অপরের সাথে যোগাযোগ করে, তারা সামাজিকভাবে তত কাছাকাছি হয়। এই ধারণাটি সমাজতাত্ত্বিক নেটওয়ার্ক তত্ত্বের পদ্ধতির অনুরূপ, যেখানে দুটি পক্ষের মধ্যে মিথস্ক্রিয়ার ফ্রিকোয়েন্সি তাদের মধ্যে উদ্ভূত সংযোগগুলির "শক্তি" এবং গুণমানের পরিমাপ হিসাবে ব্যবহৃত হয়৷
সাংস্কৃতিক এবং অভ্যাসগত দূরত্ব
চতুর্থ ধারণাসামাজিক দূরত্ব বর্ডিউ (1990) দ্বারা প্রস্তাবিত সাংস্কৃতিক এবং অভ্যাসগত অভিযোজনের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে। কেউ এই ধারণাগুলিকে দূরত্বের "মাত্রা" হিসাবে ভাবতে পারে যা অগত্যা ছেদ করে না। দুটি গোষ্ঠীর সদস্যরা একে অপরের সাথে প্রায়শই যোগাযোগ করতে পারে, তবে এর অর্থ এই নয় যে তারা একে অপরের "ঘনিষ্ঠ" অনুভব করবে বা তারা স্বাভাবিকভাবে একে অপরকে একই গ্রুপের সদস্য হিসাবে বিবেচনা করবে। অন্য কথায়, সামাজিক দূরত্বের ইন্টারেক্টিভ, আদর্শিক এবং অনুভূতিশীল মাত্রাগুলি রৈখিকভাবে সম্পর্কিত নাও হতে পারে।
অন্যান্য গবেষণা
সামাজিক দূরত্ব অনেক আধুনিক মনস্তাত্ত্বিক গবেষণার ভিত্তি। এটি একটি ভিন্ন অর্থে ব্যবহার করেছেন নৃবিজ্ঞানী এবং আন্তঃসংস্কৃতির গবেষক এডওয়ার্ড টি. হল একটি মনস্তাত্ত্বিক দূরত্ব বর্ণনা করার জন্য যা একটি প্রাণী উদ্বিগ্ন হওয়ার আগে তার দল থেকে নিজেকে রাখতে পারে। এই ঘটনাটি শিশু এবং শিশুদের মধ্যে লক্ষ্য করা যায়, যারা মানসিক স্বাচ্ছন্দ্যের পরিপ্রেক্ষিতে শুধুমাত্র তাদের পিতামাতা বা যত্নশীলদের থেকে যতটা সম্ভব দূরে হাঁটতে বা হামাগুড়ি দিতে পারে। শিশুদের সামাজিক-মানসিক দূরত্ব খুবই কম।
হল আরও উল্লেখ করেছে যে টেলিফোন, ওয়াকি-টকি এবং টেলিভিশনের মতো প্রযুক্তিগত অগ্রগতির মাধ্যমে ধারণাটি প্রসারিত হয়েছে। হলের এই ধারণার বিশ্লেষণ ইন্টারনেটের বিকাশের আগে ছিল, যা সামাজিক দূরত্বকে ব্যাপকভাবে বৃদ্ধি করেছিল। আমরা সক্রিয়ভাবে শুরু করার সাথে সাথে মানুষের মধ্যে দূরত্ব আমাদের গ্রহের বাইরেও প্রসারিত হচ্ছেস্থান অন্বেষণ করুন।
সাংস্কৃতিক দিক
কিছু সমাজবিজ্ঞানী বলেছেন যে প্রতিটি ব্যক্তি বিশ্বাস করে যে তার সংস্কৃতি অন্য সকলের থেকে উচ্চতর, যখন অন্যান্য সংস্কৃতি তার নিজস্ব থেকে তাদের পার্থক্যের কারণে "নিকৃষ্ট"। দুটি সংস্কৃতির মধ্যে দূরত্ব শেষ পর্যন্ত ঘৃণার আকারে নিজেকে প্রকাশ করতে পারে। এই সামাজিক এবং জাতীয় দূরত্ব এবং ঘৃণার পরিণতি হল সেই কুসংস্কার যা বিভিন্ন সাংস্কৃতিক গোষ্ঠী তাদের বিভিন্ন সামাজিক গোষ্ঠীর জন্য সত্য বলে বিশ্বাস করে। উদাহরণস্বরূপ, ভারতীয় ব্রাহ্মণরা (ব্রাহ্মণ) বিশ্বাস করে যে হিন্দু সমাজে তাদের সর্বোচ্চ এবং শূদ্রদের সর্বনিম্ন মর্যাদা রয়েছে এবং এটি বেশ ন্যায্য এবং স্বাভাবিক। কোনো ব্রাহ্মণ শিশু কোনো শূদ্র শিশুকে স্পর্শ করলে তাকে অস্পৃশ্যদের সংস্পর্শে আসা কথিত দূষণ থেকে মুক্তি পেতে স্নান করতে বাধ্য করা হয়।
পরিমাপ পদ্ধতি
যোগাযোগের সামাজিক দূরত্ব পরিমাপের কিছু উপায়ের মধ্যে রয়েছে কৌশলগুলি যেমন যোগাযোগকারী ব্যক্তিদের সরাসরি পর্যবেক্ষণ, প্রশ্নাবলী, দ্রুত সিদ্ধান্ত নেওয়ার কাজ, রুট পরিকল্পনা অনুশীলন বা অন্যান্য সামাজিক নকশার কৌশল।
প্রশ্নাবলীতে, উত্তরদাতাদের সাধারণত জিজ্ঞাসা করা হয় যে তারা কোন দলগুলিকে কিছু বিষয়ে গ্রহণ করবে। উদাহরণস্বরূপ, তারা প্রতিটি দলের একজন সদস্যকে প্রতিবেশী, কাজের সহকর্মী বা বিবাহের অংশীদার হিসাবে গ্রহণ করবে কিনা তা দেখতে। সামাজিক দূরত্বের প্রশ্নাবলী তাত্ত্বিকভাবে মানুষ আসলে কী তা পরিমাপ করতে পারেযদি অন্য গ্রুপের একজন সদস্য বন্ধু বা প্রতিবেশী হতে আকাঙ্খা করেন তাহলে তা করবে। যাইহোক, সামাজিক দূরত্বের স্কেল শুধুমাত্র একটি গোষ্ঠীর সাথে সমানভাবে যুক্ত হতে অনিচ্ছার মাত্রা পরিমাপ করার একটি প্রচেষ্টা। প্রদত্ত পরিস্থিতিতে একজন ব্যক্তি আসলে কী করবেন তাও পরিস্থিতির উপর নির্ভর করে।
ত্বরিত সিদ্ধান্তের সমস্যায়, গবেষকরা সামাজিক এবং শারীরিক দূরত্বের মধ্যে একটি পদ্ধতিগত সম্পর্কের প্রস্তাব করেছেন। যখন লোকেদেরকে একটি উপস্থাপিত শব্দের স্থানিক অবস্থান নির্দেশ করতে বলা হয় বা এর উপস্থিতি পরীক্ষা করতে বলা হয়, তখন লোকেরা দ্রুত সাড়া দেয় যখন "আমরা" শব্দটি একটি স্থানিক কাছাকাছি অবস্থানে প্রদর্শিত হয় এবং যখন "অন্যান্য" শব্দটি পরিবর্তে, প্রদর্শিত হয় আরও দূরবর্তী অবস্থান। এটি পরামর্শ দেয় যে সামাজিক দূরত্ব এবং শারীরিক দূরত্ব ধারণাগতভাবে সংযুক্ত৷
পেরিফেরি তত্ত্ব
সামাজিক পরিধি হল একটি শব্দ যা প্রায়ই সামাজিক দূরত্বের সাথে ব্যবহার করা হয়। এটি এমন লোকদের বোঝায় যারা সামাজিক সম্পর্ক থেকে "দূরের"। এটা বিশ্বাস করা হয় যে সামাজিক পরিধির প্রতিনিধিরা বেশিরভাগই রাজধানীতে, বিশেষ করে তাদের কেন্দ্রে।
"স্থানীয় পরিধি" শব্দটি, বিপরীতে, শহরের কেন্দ্র থেকে শারীরিকভাবে দূরে অবস্থিত স্থানগুলিকে বর্ণনা করতে ব্যবহৃত হয়। এইগুলি প্রায়শই শহরতলির যেগুলি সামাজিকভাবে শহরের কেন্দ্রস্থলের কাছাকাছি। কিছু ক্ষেত্রে, স্থানীয় পরিধি সামাজিক পরিধির সাথে ছেদ করে, যেমন প্যারিসীয় শহরতলিতে।
1991 সালে, মুলগান বলেছিলেন যে দুটি শহরের কেন্দ্রগুলি প্রায়শই ব্যবহারিক উদ্দেশ্যে, তাদের নিজস্ব পরিধির চেয়ে একে অপরের কাছাকাছি থাকে। এই লিঙ্কবড় প্রতিষ্ঠানে সামাজিক দূরত্ব বিশেষভাবে মেট্রোপলিটন এলাকার জন্য প্রাসঙ্গিক।
ধারণার উৎস - প্রবন্ধ "অচেনা"
"দ্য স্ট্রেঞ্জার" হল জর্জ সিমেলের সমাজবিজ্ঞানের উপর একটি প্রবন্ধ, যা মূলত মহাকাশের সমাজবিজ্ঞানের একটি অধ্যায়ের এক্সকারসাস হিসেবে লেখা। প্রবন্ধে, সিমেল একটি অনন্য সমাজতাত্ত্বিক বিভাগ হিসাবে "অপরিচিত" ধারণাটি চালু করেছিলেন। তিনি অপরিচিত ব্যক্তিকে "বহিরাগত" উভয়ের থেকে আলাদা করেন যিনি বিশেষভাবে দলের সাথে সম্পর্কিত নন এবং "ভ্রমণকারী" যে আজ আসে এবং আগামীকাল চলে যায়। অপরিচিত, তিনি বললেন, আজ আসে এবং আগামীকাল থাকে।
অপরিচিত ব্যক্তিটি সেই গোষ্ঠীর একজন সদস্য যেটিতে সে থাকে এবং অংশগ্রহণ করে এবং তবুও গ্রুপের অন্যান্য "নেটিভ" সদস্যদের থেকে দূরে থাকে। সামাজিক দূরত্বের অন্যান্য রূপের তুলনায়, পার্থক্য (যেমন শ্রেণী, লিঙ্গ, এমনকি জাতিগত) এবং অপরিচিত ব্যক্তির দূরত্ব তাদের "উৎস" এর সাথে সম্পর্কিত। অপরিচিত ব্যক্তিকে গোষ্ঠীর বহিরাগত হিসাবে বিবেচনা করা হয়, যদিও সে গোষ্ঠীর অন্যান্য সদস্যদের সাথে অবিচ্ছিন্ন সম্পর্কযুক্ত, তার "দূরত্ব" তার "সান্নিধ্য" এর চেয়ে বেশি জোর দেওয়া হয়। ধারণাটির পরবর্তী একজন ভাষ্যকার হিসাবে এটি বলেছেন, অপরিচিত ব্যক্তিকে একটি গ্রুপে থাকা হিসাবে ধরা হয়৷
ধারণার সারাংশ
প্রবন্ধটিতে, সিমেল সংক্ষিপ্তভাবে অপরিচিত ব্যক্তির জন্য এমন একটি অনন্য অবস্থানের পরিণতি এবং সেই সাথে গ্রুপের অন্যান্য সদস্যদের জন্য অপরিচিত ব্যক্তির উপস্থিতির সম্ভাব্য পরিণতিগুলিকে স্পর্শ করেছেন৷ বিশেষ করে, সিমেল পরামর্শ দেয় যে, গ্রুপে তাদের বিশেষ অবস্থানের কারণে, অপরিচিত ব্যক্তিরা প্রায়শই নির্দিষ্ট কাজগুলি সম্পাদন করে যা গ্রুপের অন্যান্য সদস্যরাহয় অক্ষম বা মানতে অনিচ্ছুক। উদাহরণস্বরূপ, প্রাক-আধুনিক সমাজে, বেশিরভাগ অপরিচিত ব্যক্তিরা ব্যবসায়িক কার্যকলাপে জড়িত ছিল। উপরন্তু, তাদের দূরবর্তীতা এবং স্থানীয় উপদল থেকে বিচ্ছিন্নতার কারণে, তারা স্বাধীন সালিস বা বিচারক হতে পারে৷
অপরিচিত ধারণাটি পরবর্তী সমাজতাত্ত্বিক সাহিত্যে তুলনামূলকভাবে ব্যাপক প্রয়োগ পাওয়া যায়। এটি রবার্ট পার্ক থেকে জিগমুন্ট বাউম্যান পর্যন্ত অনেক সমাজবিজ্ঞানী সক্রিয়ভাবে ব্যবহার করেন। যাইহোক, সাধারণভাবে ব্যবহৃত সমাজতাত্ত্বিক ধারণাগুলির মতো, তাদের প্রয়োগ এবং ব্যাখ্যা নিয়ে কিছু বিতর্ক রয়েছে৷
জর্জ সিমেল হলেন অপরিচিত এবং সামাজিক দূরত্বের ধারণার স্রষ্টা
সিমেল ছিলেন প্রথম জার্মান সমাজবিজ্ঞানীদের মধ্যে একজন: তার নব্য-কান্তিয়ান পদ্ধতি সমাজতাত্ত্বিক প্রত্যক্ষবাদ-বিরোধীতার ভিত্তি স্থাপন করেছিল। প্রশ্ন করে, "সমাজ কি?" কান্টের প্রশ্ন "প্রকৃতি কি?" এর সরাসরি উল্লেখ করে, তিনি সামাজিক ব্যক্তিত্ব এবং খণ্ডিতকরণের বিশ্লেষণের জন্য একটি উদ্ভাবনী পদ্ধতি তৈরি করেছিলেন। সিমেলের জন্য, সংস্কৃতিকে বলা হত বাহ্যিক রূপের মাধ্যমে ব্যক্তিদের চাষ যা ইতিহাসের ধারায় বস্তুনিষ্ঠ ছিল। সিমেল সাময়িক সম্পর্কের সাথে "ফর্ম" এবং "বিষয়বস্তু" এর পরিপ্রেক্ষিতে সামাজিক ও সাংস্কৃতিক ঘটনা নিয়ে আলোচনা করেছেন। ফর্মটি বিষয়বস্তু হয়ে ওঠে এবং প্রেক্ষাপটের উপর নির্ভর করে। এই অর্থে, তিনি ছিলেন সামাজিক বিজ্ঞানের কাঠামোগত চিন্তাধারার অগ্রদূত। মেট্রোপলিসে কাজ করে, সিমেল শহুরে সমাজবিজ্ঞান, প্রতীকী মিথস্ক্রিয়াবাদ এবং সামাজিক সংযোগের বিশ্লেষণের প্রতিষ্ঠাতা হয়ে ওঠেন।
হচ্ছেম্যাক্স ওয়েবারের বন্ধু, সিমেল ব্যক্তিগত চরিত্রের বিষয়ে এমনভাবে লিখেছেন যা সমাজতাত্ত্বিক "আদর্শ প্রকার" এর কথা মনে করিয়ে দেয়। তবে, তিনি একাডেমিক মান প্রত্যাখ্যান করেছিলেন, দার্শনিকভাবে আবেগ এবং রোমান্টিক প্রেমের মতো বিষয়গুলিকে কভার করে৷
